洪武元年三月遣官致祭仁祖陵。二年加號英陵。禮部尚書崔亮請下太常行祭告禮。博士孫吾與言：「山陵之制，莫備於漢，初未有祭告之禮。蓋廟號、陵號不同。廟號易大行之號，必上冊諡，告之神明，陵號則後嗣王所以識別先後而已。願罷英陵祭告。」亮言：「漢光武加先陵曰昌，宋太祖加高、曾、祖、考陵曰欽、康、定、安。蓋尊祖考則尊其陵，尊其陵則必以告，禮緣人情，告之是。」廷議皆是亮。從之。熙祖陵，每歲正旦、清明、中元、冬至及每月朔望，本署官供祭行禮。又即其地望祭德祖、懿祖二陵。英陵後改稱皇陵，多孟冬一祭，俱署官行禮；朔望，中都留守司官行禮。
八年詔翰林院議陵寢朔望節序祭祀禮。學士樂韶鳳等言：「漢諸廟寢園有便殿，日祭於寢，月祭於廟，時祭於便殿。後漢都洛陽，以關西諸陵久遠，但四時用特牲祀。每西幸，即親詣。歲正月祀郊廟畢，以次上洛陽諸陵。唐園陵之制，皇祖以上陵，皆朔望上食，元日、冬至、寒食、伏臘、社各一祭。皇考陵，朔望及節祭日進食，又薦新於諸陵。永徽二年，定獻陵朔望、冬夏至、伏臘、清明、社等節，皆上食。開元中，敕獻、昭、乾、定、橋、恭六陵，朔望上食，冬至、寒食各設一祭。宋每歲春秋仲月，遣太常宗正卿朝諸陵。我朝舊儀，每歲元旦、清明、七月望、十月朔、冬至日，俱用太牢，遣官致祭。白塔二處，則用少牢，中官行禮。今擬如舊儀，增夏至日用太牢，其伏臘、社、每月朔望，則用特羊，祠祭署官行禮。如節與朔望、伏臘、社同日，則用節禮。」從之。
十六年，孝陵殿成，命皇太子以牲醴致祭。清晨陳祭儀畢，皇太子、親王由東門入，就殿中拜位，皆四拜。皇太子少前，三上香，奠酒，讀祝曰：「園陵始營，祭享之儀未具。今禮殿既成，奉安神位，謹用祭告。」遂行亞獻、終獻禮，皇太子以下皆四拜，執事行禮皆內官。二十六年令，車馬過陵，及守陵官民入陵者，百步外下馬，違者以大不敬論。
建文初，定孝陵每歲正旦、孟冬、忌辰、聖節，俱行香。清明、中元、冬至，俱祭祀。勳舊大臣行禮，文武官陪祀。若親王之藩，過京師者謁陵。官員以公事至，入城者謁陵，出城者辭陵。國有大事，遣官祭告。懿文太子陵在孝陵左，四孟、清明、中元、冬至、歲暮及忌辰，凡九祭。
永樂元年，工部以泗州祖陵黑瓦為言。帝命易以黃，如皇陵制。宣宗即位，遣鄭王謁祭孝陵。正統二年諭，天壽山陵寢，剪伐樹木者重罪，都察院榜禁，錦衣衞官校巡視，工部欽天監官環山立界。十年謁三陵，諭百官具淺色衣服，如洪武、永樂例。南京司禮太監陳祖圭言：「魏國公徐俌每祭孝陵，皆由紅券門直入，至殿內行禮，僭妄宜改。」俌言：「入由紅券門者，所以重祖宗之祭，尊皇上之命。出由小旁門者，所以守臣下之分。循守故事，幾及百年，豈敢擅易。」下禮部議，言：「長陵及太廟，遣官致祭，所由之門與孝陵事體相同，宜如舊。」從之。
弘治元年遣內官監護鳳陽皇陵，凡官員以公事經過者俱謁陵。十七年更裕陵神座。初，議以孝肅太皇太后祔葬裕陵，已遣官分告諸陵及天壽山后土，而欽天監以為歲殺在北，方向不利。內官監亦謂英廟陵寢，難以輕動，遂議別建廟，奉安神主。帝心未慊，卒移英廟居中，孝莊居左，孝肅祔其右云。
正德間，定長陵以下諸陵，各設神宮監幷衞及祠祭署。凡清明、中元、冬至，俱分遣駙馬都尉行禮，文武官陪祭。忌辰及正旦、孟冬、聖節，亦遣駙馬都尉行禮。親王之藩，詣諸陵辭謁。恭讓章皇后陵，清明、中元、冬至、忌辰內官行禮。西山景皇帝陵，祭期如上，儀賓行禮。
初，成祖易黃土山名天壽山。嘉靖十年名祖陵曰基運山，皇陵曰翌聖山，孝陵曰神烈山，顯陵曰純德山，及天壽山，並方澤從祀，所在有司祭告各陵山祇。禮官因奏：「神祇壇每年秋祭，有鍾山、天壽山之神，今宜增基運等山。」從之。
十四年諭禮部尚書夏言：「清明節既遣官上陵，內殿復祭，似涉煩複。」言因言：「我朝祀典，如特享、時享、祫祭、禘祭，足應經義，可為世法。惟上陵及奉先殿多沿前代故事。上陵之祀，每歲清明、中元、冬至凡三。中元俗節，事本不經。往因郊祀在正首，故冬至上陵，蓋重一氣之始，伸報本之義。今冬至既行大報配天之禮，則陵事為輕。況有事南郊，乃輟陪祀臣僚，遠出山陵，恐於尊祖配天之誠未盡。可罷冬至上陵，而移中元於霜降，惟清明如舊。蓋清明禮行於春，所謂雨露既濡，君子履之，有怵惕之心者也。霜降禮行於秋，所謂霜露既降，君子履之，有悽愴之心者也。二節既遣官上陵，則內殿之祭，誠不宜複。」遂著為令。
十五年諭言曰：「廟重於陵，其禮嚴。故廟中一帝一后，陵則二三后配葬。今別建奉慈殿，不若奉主於陵殿為宜。且梓宮配葬，而主乃別置，近於黜之，非親之也。」乃遷孝肅、孝穆、孝惠三后神主於陵殿。又諭言曰：「三后神主稱皇太后、太皇太后者，乃子孫所奉尊稱。今既遷陵殿，則名實不準。」言等議曰：「三后神主，禮不祔廟，義當從祧。遷奉陵殿，深合典禮。其稱皇太后、太皇太后者，乃子孫所上尊號。今已遷奉於陵，則當從夫婦之義，改題孝肅神主，不用睿字，孝穆、孝惠神主，俱不用純字，則嫡庶有別，而尊親併隆矣。」命如擬行。又諭：祭告長陵等七陵俱躬叩拜，恭讓章皇后、景皇帝陵亦展拜一次，以慰追感之情。十七年改陵殿曰祾恩殿，門曰祾恩門。又建成祖聖蹟亭於平臺山，率從官行祭禮。二十一年，工部尚書顧璘請以帝所上顯陵聖製歌詩，製為樂章，享獻陵廟。禮部言：「天壽山諸陵，歲祀皆不用樂。」已而承天府守備太監傅霖乞增顯陵歲暮之祭。部議言：「諸陵皆無歲暮祀典。」詔並從部議。
隆慶二年，帝詣天壽山春祭。前一日，告世宗几筵及奉先、弘孝、神霄殿。駕至天壽山紅門降輿，由左門入，陞輿，駐蹕感思殿。越二日，質明行禮。帝青袍，乘板輿至長陵門外，東降輿，由殿左門入，至拜位，上香，四拜。至神御前獻帛、獻爵訖，復位。亞獻、終獻，令執爵者代，復四拜。餘如常祭之儀。隨詣永陵行禮。是日遣官六員，俱青服，分祭六陵。
萬曆八年，謁陵禮如舊。十一年，復謁陵。禮部言：「宜遵世宗彝憲，酌分二日，以次展拜。」乃定長、永、昭三陵，上香，八拜，親奠帛。初獻，六陵二寢，上香，四拜。其奠帛三獻，俱執事官代。十四年，禮部言：「諸妃葬金山諸處者，嘉靖中俱配享各陵殿，罷本墳祭。今世廟諸妃安厝西山者，宜從其例。至陵祭品物，九陵、恭讓、恭仁之陵止於酒果，而越、靖諸王及諸王妃則又有牲果祝文，反從其厚者，蓋以九陵帝后，歲暮已祫祭於廟，旬日內且復有孟春之享。故元旦陵殿止用酒果，非儉也；諸王諸妃則祫祭春祭皆不與，元旦一祭不宜從簡，故用牲帛祝文，非豐也。特恭讓、恭仁既不與祫享於廟中，又不設牲帛於陵殿，是則禮文之缺，宜增所未備。而諸王諸妃祝文，尚仍安厝時所用，宜改敍歲時遣官之意，則情順禮安。」報可。
凡山陵規制，有寶城，長陵最大，徑一百一丈八尺。次永陵，徑八十一丈。各陵深廣丈尺有差。正前為明樓，樓中立帝廟諡石碑，下為靈寢門。惟永陵中為券門。左右牆門各一樓。明樓前為石几筵，又前為祾恩殿、祾恩門。殿惟長陵重簷九間，左右配殿各十五間。永陵重簷七間，配殿各九間。諸陵俱殿五間，配殿五間。門外神庫或一或二，神廚宰牲亭，有聖蹟碑亭。諸陵碑俱設門外，率無字。長陵迤南有總神道，有石橋，有石像人物十八對，擎天柱四，石望柱二。長陵有神功聖德碑，仁宗御撰，在神道正南。南為紅門，門外石牌坊一。門內有時陟殿，為車駕更衣之所。永陵稍東有感思殿，為駐蹕之所。殿東為神馬廠。
洪武八年四月，仁祖忌日，太祖親詣皇陵致祭。永樂元年，禮部尚書李至剛等奏定，高皇帝忌辰前二日，帝服淺淡色衣，御西角門視事。不鳴鐘鼓，不行賞罰，不舉音樂，禁屠宰。百官淺淡色衣、黑角帶朝參。至日，親祀於奉先殿，仍率百官詣孝陵致祭。高皇后忌辰如之。
弘治十四年令，凡遇忌辰，朝參官不得服紵絲紗羅衣。景皇帝、恭讓皇后忌辰，遇節令，服青絲花樣。宣宗忌辰，遇祭祀，服紅。十六年八月，吏部尚書馬文升言：「宣德間，仁宗忌辰，諸司悉免奏事。自太祖至仁宗生忌，俱輟朝。其後不知何時，仁宗忌辰，依前奏事。惟太祖至憲宗忌辰，百官淺淡色服、黑角帶。朝廷亦出視朝，鳴鐘鼓，奏事。臣思自仁至憲，世有遠近，服有隆殺。請自仁宗忌辰、英宗生忌日，視朝，鳴鐘鼓。若遇憲宗及孝穆皇太后忌日，不視朝，著淺淡服，進素膳，不預他事。或遵宣宗時例，自太祖至憲宗生忌，俱輟朝一日。憲宗、孝穆忌日，如臣所擬。」帝下禮部議。部臣言：「經傳所載，忌日為親死之日。則死日為忌，非謂生辰也。其曰忌日不用，不以此日為他事也。曰忌日不樂，是不可舉吉事也。此日當專意哀思父母，餘事皆不舉。但先朝事例，迄今見行，未敢更易。」帝乃酌定以淺淡服色視事。
凡蕃國王薨，使者訃奏至，於西華門內壬地設御幄，皇帝素服乘輿詣幄。太常卿奏：「某國世子遣陪臣某官某，奏某國王臣某薨。」承制官至使者前宣制曰：「皇帝致問爾某國王某，得何疾而逝？」使者答故。其儀大略如臨王公大臣喪儀，但不舉哀。
凡塞外都督等官訃至，永樂間遣官賷香鈔諭祭。後定例，因其奏請，給與表裏祭文，令攜歸自祭。來京病故者，遣官諭祭或賜棺賜葬。後定年終類奏，遣官祭之。若在邊歿於戰陣者，不拘此例。凡外國使臣病故者，令所在官司賜棺及祭，或欲歸葬者聽。
洪武二年，開平王常遇春卒於軍。訃至，禮官請如宋太宗為趙普舉哀故事。遂定制，凡王公薨，訃報太常司，示百官，於西華門內壬地設御幄，陳御座，置素褥。設訃者位於前，設百官陪哭位東西向，奉慰位於訃者位北，北向。贊禮二人，位於訃者位之北，引訃者二人，位於贊禮之南，引百官四人，位於陪位之北，皆東西向。其日，備儀仗於奉天門迎駕。皇帝素服乘輿詣幄，樂陳於幄之南，不作。太常卿奏：「某官來訃，某年月日，臣某官以某疾薨，請舉哀。」皇帝哭，百官皆哭。太常卿奏止哭，百官奉慰訖，分班立。訃者四拜退，太常卿奏禮畢。乘輿還宮，百官出。東宮為王公舉哀儀同，但設幄於東宮西門外，陪哭者皆東宮屬。
凡王公大臣訃奏，太史監擇皇帝臨喪日期。拱衞司設大次於喪家大門外，設御座於正廳中。有司設百官次於大次之左右。侍儀司設百官陪立位於廳前左右，引禮四人位於百官之北，東西向。設喪主以下拜位於廳前，主婦以下哭位於殯北幔中。其日，鑾駕至大次，降輅，升輿，入易素服。百官皆易服，先入就廳前，分班侍立。御輿出次。喪主以下免絰去杖，衰服，出迎於大門外。望見乘輿，止哭，再拜，入於門內之西。乘輿入門，將軍四人前導，四人後從。入至正廳，降輿，升詣靈座前，百官班於後。皇帝哭，百官皆哭。太常卿奏止哭，三上香，三祭酒。出至正廳御座，主喪以下詣廳下拜位，再拜。承制官詣喪主前云「有制」。喪主以下皆跪。宣制訖，皆再拜，退立於廳西。太常卿奏禮畢，皇帝升輿，出就大次，易服。御輿出，喪主以下詣前再拜退。皇帝降輿升輅，喪主杖哭而入。諸儀衞贊唱，大略如常。
其公、侯卒葬輟朝禮，洪武二十三年定。凡公、侯卒於家者，聞喪輟朝三日。下葬，一日。卒於外者，聞喪，一日。柩至京，三日。下葬，仍一日。凡輟朝之日，不鳴鐘鼓，各官淺淡色衣朝參。初制，都督至都指揮卒，輟朝二日。永樂後更定，惟公、侯、駙馬、伯及一品官，輟朝一日。
凡中宮父母薨，訃報太常寺，轉報內使監。前期，設薦於別殿東壁下，為皇后舉哀位及內命婦以下哭位。皇后出詣別殿，內使監令奏，「考某官以某月某日薨」，母則云「妣某夫人」，祖考、妣同。皇后哭，內命婦以下皆哭盡哀。皇后問故，又哭盡哀。乃素服，內命婦皆素服，止哭，還宮。
內使監令奏聞。得旨：「皇后奔喪。」喪家設薦席於喪寢之東，從臨內命婦哭位於其下，主喪以下哭位於喪寢之西，主婦以下哭位於喪寢之北幔下。至日，內使監進堊車，備儀仗導引。皇后素服出宮，升輿，三面白布行帷。至閤外，降輿，升堊車。至喪家大門內，降車哭入，仍以行帷圍護。從臨者皆哭入。喪主以下，降詣西階下立哭。皇后升自東階，進至尸東，憑尸哭。從臨者皆哭。喪主升自西階，俱哭於柩西。皇后至哭位，內使監令跪請止哭。應奉慰者詣皇后前，奉慰如常禮。如皇后候成服，則從臨命婦應還者先還。如本日未即奔喪，則是晡復哭於別殿。尚服製皇后齊衰及從臨命婦孝服，俟喪家成服日進之。詣靈前再拜，上香，復位，再拜。如為諸王外戚舉哀，仍於別殿南向，不設薦位。
太常司奉旨遣弔。前期，設宣制位於喪家正廳之北，南向；喪主受弔位於南，北向；婦人立哭位於殯北幕下。其日，使者至。喪主去杖，免絰衰服，止哭，出迎於中門外。復先入，就廳前拜位。內外止哭，使者入，就位稱有制。喪主以下再拜跪。宣制曰：「皇帝聞某官薨，遣臣某弔。」喪主以下復再拜。禮畢，內外皆哭。使者出，喪主至中門外，拜送，杖哭而入。宮使則稱有令。至遣使賻贈及致奠，其儀節亦相倣云。賻贈之典，一品米六十石，麻布六十匹。二品以五，三品、四品以四，五品、六品以三，公侯則以百。永樂後定制，公、侯、駙馬、伯皆取上裁。凡陣亡者全支，邊遠守禦出征及出海運糧病故半支。
其遣百官會王公大臣喪儀。前期，有司於喪家設位次。其日，百官應會弔者素服至。喪主以下就東階哭位，主婦以下就殯北哭位。百官入，就殯前位哭，主喪主婦以下皆哭。止哭，再拜，主喪以下答拜。班首詣喪主前展慰畢，百官出，喪主拜送，杖哭而入。會葬儀同。
前期，禮部奏請製冊，翰林院取旨製文，中書省禮部奏請某官為使。其日，祠祭司設龍亭、香亭於午門前正中。執事於受冊者家設宣制官位於正廳之東北，南向；喪主代受冊命者位於廳前，北向。禮部官封冊文，以盝匣盛之，黃袱裹置龍亭中。儀仗、鼓樂前導，至其家。代受冊者出迎於大門外。執事舁龍亭置廳上正中，使者入，立於東北。代受冊者就拜位，再拜。使者稍前，稱「有制」。代受冊者跪。宣制曰：「皇帝遣臣某，冊贈故某官某為某勳某爵。」宣訖，代受冊者復再拜。使者取冊授之，代受冊者捧置靈座前。使者出，代受冊者送至大門外。如不用冊者，吏部用誥命，喪家以冊文錄黃，設祭儀於靈前。代受冊者再拜，執事者展黃立讀於左。喪主以下皆再拜，焚黃。
凡官員祭葬，有無隆殺之等，悉遵會典。其特恩，如侍從必日侍講讀、軍功必躬履行陣、東宮官必出閤講授有勞者。據嘉靖中事例，祭葬加一等，無祭者與祭一壇，無葬者給半葬，半葬者給全葬。講讀官五品本身有祭，四品及父母，三品及妻。軍功四品得祭葬，三品未滿及父母。講讀年久、啟沃功多、軍旅身殲、勳勞茂著者，恩卹加厚，臨期請旨。
會典，凡一品官，祭九壇。父母妻加祭，或二壇、一壇，或妻止一壇者，恩難預擬，遇有陳乞，酌擬上請。二品，二壇。加東宮三少，或兼大學士贈一品者，至四壇，父母妻俱一壇，致仕加三少者加一壇，加太子太保者加三壇，妻未封夫人者不祭。三品祭葬，在任、致仕俱一壇，兼學士贈尚書者二壇，未及考滿病故者一壇減半。造葬悉如舊例。四、五品官不得重封。故四品官由六七品陞者，父母有祭。由五品陞者，以例不重封，遂不得祭。
今定四品官，凡經考滿者，父母雖止授五品封，亦與祭一壇。四品以上官，本身及父母恩典，必由考滿而後得。然有二品、三品共歷四五年，父母未授三品封，終不得霑一祭者，宜並敍年資。二品、三品共歷三年以上者，雖未考三品滿，本身及父母俱與三品祭葬。三品四品，共歷三年以上者，雖未考四品滿，本身用三品未考滿例，祭一壇半，葬父母祭一壇。凡被劾閒住者，雖遇覃恩，復致仕，仍不給祭葬。
勳臣祭葬，皇親出自上裁。駙馬都尉祭十五壇。公、侯、伯在內掌府事坐營、在外總兵有殊勳加太子太保以上者，遵會典。公、侯十六壇，伯十五壇，掌府坐營總兵有勳勞者七壇，掌府坐營年勞者五壇，掌府坐營而政蹟未著者四壇，管事而被劾勘明閒住者二壇，被劾未經勘實者一壇。勘實罪重者，幷本爵應得祭葬皆削。
洪武五年定。凡襲衣，三品以上三，四品、五品二，六品以下一。飯含，五品以上飯稷含珠，九品以上飯梁含小珠。銘旌、絳帛，廣一幅，四品以上長九尺，六品以上八尺，九品以上七尺。斂衣，品官朝服一襲，常服十襲，衾十番。
靈座設於柩前，用白絹結魂帛以依神。棺椁，品官棺用油杉朱漆，椁用土杉。牆翣，公、侯六，三品以上四，五品以上二。明器，公、侯九十事，一品、二品八十事，三品、四品七十事，五品六十事，六品、七品三十事，八品、九品二十事。
引者，引車之紼也；披者，以纁為之，繫於輀車四柱，在旁執之，以備傾覆者也；鐸者，以銅為之，所以節挽歌者。公、侯四引六披，左右各八鐸。一品、二品三引四披，左右各六鐸。三品、四品二引二披，左右各四鐸。五品以下，二引二披，左右各二鐸。羽旛竿長九尺，五品以上，一人執之以引柩，六品以下不用。功布，品官用之，長三尺。方相，四品以上四目，七品以上兩目，八品以下不用。
柳車上用竹格，以綵結之，旁施帷幔，四角重流蘇。誌石二片，品官皆用之。其一為蓋，書某官之墓；其一為底，書姓名、鄉里、三代、生年、卒葬月日及子孫、葬地。婦人則隨夫與子孫封贈。二石相向，鐵束埋墓中。祭物，四品以上羊豕，九品以上豕。
初，洪武二年敕葬開平王常遇春於鍾山之陰，給明器九十事，納之墓中。鉦二，鼓四，紅旗、拂子各二，紅羅蓋、鞍、籠各一，弓二，箭三，竈、釜、火爐各一，俱以木為之。水罐、甲、頭盔、臺盞、杓、壺、瓶、酒甕、唾壺、水盆、香爐各一，燭臺二，香盒、香匙各一，香筯二，香匙筯瓶、茶鍾、茶盞各一，筯二，匙二，匙筯瓶一，椀二，楪十二，橐二，俱以錫造，金裹之。班劍、牙仗各一，金裹立瓜，骨朶戟、響節各二，交椅、脚踏、馬杌各一，誕馬六，槍、劍、斧、弩、食桌、牀、屏風、拄杖、箱、交牀、香桌各一，櫈二，俱以木為之。樂工十六，執儀仗二十四，控士六，女使十，青龍、白虎、朱雀、玄武神四，門神二，武士十，幷以木造，各高一尺。雜物，翣六，璧一，筐、笥、楎、椸、衿、鞶各一，笣二，筲二，糧漿瓶二，油瓶一，紗廚、煖帳各一。束帛青三段，纁二段，每段長一丈八尺。後定制，公、侯九十事者准此行之。餘以次減殺。
明初，文武大臣薨逝，例請於上，命翰林官製文，立神道碑。惟太祖時中山王徐達、成祖時榮國公姚廣孝及弘治中昌國公張巒治先塋，皆出御筆。其制，自洪武三年定。五品以上用碑，龜趺螭首。六品以下用碣，方趺圓首。五年復詳定其制。功臣歿後封王，螭首高三尺二寸，碑身高九尺，廣三尺六寸，龜趺高三尺八寸。一品螭首，二品麟鳳蓋，三品天祿辟邪蓋，四品至七品方趺。首視功臣歿後封王者，遞殺二寸，至一尺八寸止。碑身遞殺五寸，至五尺五寸止。其廣遞殺二寸，至二尺二寸止。趺遞殺二寸，至二尺四寸止。
墳塋之制，亦洪武三年定。一品，塋地周圍九十步，墳高一丈八尺。二品，八十步，高一丈四尺。三品，七十步，高一丈二尺。以上石獸各六。四品，四十步。七品以下二十步，高六尺。五年重定。功臣歿後封王，塋地周圍一百步，墳高二丈，四圍墳牆高一丈，石人四，文武各二，石虎、羊、馬、石望柱各二。一品至六品塋地如舊制，七品加十步。一品墳高一丈八尺，二品至七品遞殺二尺。一品墳牆高九尺，二品至四品遞殺一尺，五品四尺。一品、二品石人二，文武各一，虎、羊、馬、望柱各二。三品四品無石人，五品無石虎，六品以下無。
當太祖時，盱眙楊王墳置守戶二百一十，宿州徐王墳置墳戶九十三，滁州滁陽王墳亦置墳戶。四年又賜功臣李善長、徐達、常茂、馮勝墳戶百五十，鄧愈、唐勝宗、陸仲亨、華雲龍、顧時、陳德、耿炳文、吳楨、孫恪、郭興墳戶百。成化十五年，南京禮部言：「常遇春、李文忠等十四人勳臣墳墓，俱在南京城外，文忠曾孫萼等，以歲久頹壞為言，請命工修治。」帝可其奏，且令無子孫者，復墓旁一人守護之。
親王例用一字；郡王二字，文武大臣同。與否，自上裁。若官品未高而侍從有勞，或以死勤事者，特賜諡，非常例。洪武初，有應得諡者，禮部請旨，令禮部行翰林院擬奏。弘治十五年定制，凡親王薨，行撫、按，郡王病故，行本府親王及承奉長史，覈勘以奏，乃議諡。文武大臣請諡，禮部取旨，行吏兵部考實蹟。禮部定三等，行業俱優者為上，頗可者為中，行實無取者為下，送翰林院擬諡。有應諡而未得者，撫、按、科道官以聞。
按明初舊制，諡法自十七字至一字，各有等差。然終高帝世，文臣未嘗得諡，武臣非贈侯伯不可得。魯、秦二王曰荒、曰愍。至建文諡王禕，成祖諡胡廣，文臣始有諡。迨世宗則濫及方士，且加四字矣。定例，三品得諡，詞臣諡「文」。然亦有得諡不止三品，諡「文」不專詞臣者，或以勳勞，或以節義，或以望實，破格崇褒，用示激勸。其冒濫者，亦間有之。
萬曆元年，禮臣言：「大臣應得諡者，宜廣詢嚴覈。應諡而未請者，不拘遠近，撫、按、科道舉奏，酌議補給。」十二年，禮臣言：「大臣諡號，必公論允服，毫無瑕疵者，具請上裁。如行業平常，即官品雖崇，不得概予。」帝皆從之。三十一年，禮部侍郎郭正域請嚴諡典。議奪者四人，許論，黃光昇、呂本、范謙；應奪而改者一人，陳瓚；補者七人，伍文定、吳悌、魯穆、楊繼宗、鄒智、楊源、陳有年。閣臣沈一貫、朱賡力庇呂本，不從其議。未幾，御史張邦俊請以呂柟從祀孔廟，而論應補諡者，雍泰、魏學曾等十四人。部議久之，共彙題先後七十四人，留中不發。
天啟元年始降旨俞允，又增續請者十人，而邦俊原請九人不與。正域所請伍文定等亦至是始定。凡八十四人。其官卑得諡者，鄒智、劉臺、魏良弼、周天佐、楊允繩、沈鍊、楊源、黃鞏、楊慎、周怡、莊昹、馮應京皆以直諫，孟秋、張元忭、曹端、賀欽、陳茂烈、馬理、陶望齡皆以學行，張銓以忠義，李夢陽以文章，魯穆、楊繼宗、張朝瑞、朱冠、傅新德、張允濟皆以清節，楊慎之文憲，莊昹之文節，則又兼論文學云。
三年，禮部尚書林堯俞言：「諡典五年一舉，自萬曆四十五年至今，蒙恤而未諡者，九卿臺省會議與臣部酌議。」帝可之。然是時，遲速無定。六年，禮科給事中彭汝楠言：「耳目近則覩記真，宜勿逾五年之限。」又謂：「三品以上為當予諡，而建文諸臣之忠義，陶安等之參帷幄，葉琛等之殉行間，皆宜補諡。」事下禮部，以建文諸臣未易輕擬，不果行。至福王時，始從工科給事中李清言，追諡開國功臣李善長等十四人，正德諫臣蔣欽等十四人，天啟慘死諸臣左光斗等九人，而建文帝之弟允熥、允熞、允𤐤，子文奎，亦皆因清疏追補。
凡初終之禮，疾病，遷於正寢。屬纊，俟絕氣乃哭。喪主、主婦，護喪以子弟賢能者。治棺訃告。設尸牀、帷堂，掘坎。設沐具，沐者四人，六品以下三人，乃含。置虛座，結魂帛，立銘旌。喪之明日乃小斂，又明日大斂，蓋棺，設靈牀於柩東。又明日，五服之人各服其服，然後朝哭相弔。既成服，朝夕奠，百日而卒哭。乃擇地，三月而葬。告后土，遂穿壙。刻誌石，造明器，備大轝，作神主。既發引，至墓所，乃窆。施銘旌誌石於壙內，掩壙復土，乃祠后土於墓。題主，奉安。升車，反哭。
明日祔家廟。期而小祥。喪至此凡十三月，不計閏。古卜日祭，今止用初忌，喪主乃易練服。再期而大祥。喪至此凡二十五月，亦止用第二忌日祭。陳禫服，告遷於祠堂。改題神主，遞遷而西，奉神主入於祠堂。徹靈座，奉遷主埋於墓側。大祥後，間一月而禫。喪至此計二十有七月。卜日，喪主禫服詣祠堂，祗薦禫事。
其在遠聞喪者，始聞，易服，哭而行。至家，憑殯哭，四日而成服。若未得行，則設位，四日而變服。若既葬，則先哭諸墓，歸詣靈座前哭，四日成服。齊衰以下聞喪，為位而哭。若奔喪，則至家成服。若不奔喪，四日成服。凡有改葬者，孝子以下及妻、妾、女子子，俱緦麻服，周親以下素服。不設祖奠，無反哭，無方相魌頭，餘如常葬之儀。既葬，就吉帷靈座前一虞。孝子以下，出就別所，釋緦服素服而還。
洪武二十六年四月除期服奔喪之制。先是百官聞祖父母、伯叔、兄弟喪，俱得奔赴。至是吏部言：「祖父母、伯叔、兄弟皆係期年服。若俱令奔喪守制，或一人連遭五六期喪，或道路數千里，則居官日少，更易繁數，曠官廢事。今後除父母、祖父母承重者丁憂外，其餘期喪不許奔，但遣人致祭。」從之。
五年詔定：「庶民襲衣一稱，用深衣一、大帶一、履一雙，裙袴衫襪隨所用。飯用粱，含錢三。銘旌用紅絹五尺。斂隨所用，衣衾及親戚襚儀隨所用。棺用堅木，油杉為上，栢次之，土杉松又次之。用黑漆、金漆，不得用朱紅。明器一事。功布以白布三尺引柩。柳車以衾覆棺。誌石二片，如官之儀。塋地圍十八步。祭用豕，隨家有無。」
又詔：「古之喪禮，以哀戚為本，治喪之具，稱家有無。近代以來，富者奢僭犯分，力不足者稱貸財物，誇耀殯送，及有惑於風水，停柩經年，不行安葬。宜令中書省臣集議定制，頒行遵守，違者論罪。」又諭禮部曰：「古有掩骼埋胔之令，近世狃元俗，死者或以火焚，而投其骨於水。傷恩敗俗，莫此為甚。其禁止之。若貧無地者，所在官司擇寬閒地為義塚，俾之葬埋。或有宦遊遠方不能歸葬者，官給力費以歸之。」
先是貴妃孫氏薨，敕禮官定服制。禮部尚書牛諒等奏曰：「周儀禮，父在，為母服期年，若庶母則無服。」太祖曰：「父母之恩一也，而低昂若是，不情甚矣。」乃敕翰林院學士宋濂等曰：「養生送死，聖王大政。諱亡忌疾，衰世陋俗。三代喪禮散失於衰周，厄於暴秦。漢、唐以降，莫能議此。夫人情無窮，而禮為適宜。人心所安，即天理所在。爾等其考定喪禮。」於是濂等考得古人論服母喪者凡四十二人，願服三年者二十八人，服期年者十四人。太祖曰：「三年之喪，天下通喪。觀願服三年，視願服期年者倍，豈非天理人情之所安乎？」乃立為定制。子為父母，庶子為其母，皆斬衰三年。嫡子、衆子為庶母，皆齊衰杖期。仍命以五服喪制，幷著為書，使內外遵守。其制服五。曰斬衰，以至粗麻布為之，不縫下邊。曰齊衰，以稍粗麻布為之，縫下邊。曰大功，以粗熟布為之。曰小功，以稍粗熟布為之。曰緦麻，以稍細熟布為之。
曰斬衰三年者：子為父母，庶子為所生母，子為繼母；子為慈母，謂母卒父命他妾養己者，子為養母，謂自幼過房與人者；女在室為父母，女嫁被出而反在室為父母；嫡孫為祖父母承重及曾高祖父母承重者；為人後者為所後父母，及為所後祖父母承重；夫為後則妻從服，婦為舅姑；庶子之妻為夫之所生母；妻妾為夫。
曰齊衰不杖期者：父母為嫡長子及衆子，父母為女在室者，繼母為長子及衆子，慈母為長子及衆子；孫為祖父母，孫女雖適人不降，高曾皆然；為伯叔父母；妾為夫之長子及衆子，為所生子；為兄弟，為兄弟之子及兄弟之女在室者，為姑及姊妹在室者；妾為嫡妻；嫁母、出母為其子；女在室及雖適人而無夫與子者，為其兄弟及兄弟之子；繼母改嫁為前夫之子從己者；為繼父同居兩無大功之親者；婦人為夫親兄弟之子，婦人為夫親兄弟子女在室者；女出嫁為父母；妾為其父母；為人後者為其父母；女適人為兄弟之為父後者；祖為嫡孫；父母為長子婦。
曰大功九月者：為同堂兄弟及姊妹在室者，為姑及姊妹及兄弟之女出嫁者；父母為衆子婦，為女之出嫁者；祖為衆孫；為兄弟之子婦；婦人為夫之祖父母，為夫之伯叔父母，為夫之兄弟之子婦，為夫兄弟之女嫁人者；女出嫁為本宗伯叔父母，及為兄弟與兄弟之子，為姑姊妹及兄弟之女在室者；為人後者為其兄弟及姑姊妹在室者；妻為夫本生父母；為兄弟之子為人後者。
曰小功五月者：為伯叔祖父母，為同堂伯叔父母，為再從兄弟及再從姊妹在室者，為同堂兄弟之子，為祖姑在室者，為從祖姑在室者，為同堂兄弟之女在室者，為兄弟之妻；為人後者為其姑姊妹適人者；為嫡孫婦，為同堂姊妹之出嫁者，為孫女適人者，為兄弟之孫及兄弟之女孫在室者，為外祖父母，為母之兄弟姊妹，為同母異父之兄弟姊妹，為姊妹之子；婦人為夫之姑及夫之姊妹，為夫之兄弟及夫兄弟之妻，為夫兄弟之孫及夫兄弟之女孫在室者，為夫同堂兄弟之子及同堂兄弟之女在室者。
曰緦麻三月者：為族曾祖父母，為族伯叔祖父母，為族父母，為族兄弟及族姊妹在室者，為族曾祖姑在室者，為族祖姑及族姑在室者，為兄弟之曾孫，女在室同，為曾孫玄孫，為同堂兄弟之孫，女在室同，為再從兄弟之子，女在室同，為祖姑、從祖姑及從祖姊妹之出嫁者，為兄弟之孫女出嫁者，為同堂兄弟之女出嫁者，為乳母，為舅之子，為姑之子，為姨之子，為外孫，為壻，為妻之父母，為兄弟孫之婦，為同堂兄弟子之婦，為同堂兄弟之妻，為外孫婦，為甥婦；婦人為夫之曾祖、高祖父母，為夫之叔伯祖父母，為夫之同堂伯叔父母，為夫兄弟之曾孫，為夫之同堂兄弟，為夫同堂兄弟之孫，孫女同，為夫再從兄弟之子，為夫兄弟之孫婦，為夫同堂兄弟子之婦，為夫同堂兄弟之妻，為夫同堂姊妹，為夫之外祖父母，為夫之舅及姨，為夫之祖姑及從祖姑在室者；女出嫁為本宗叔伯祖父母，為本宗同堂叔伯父母，為本宗同堂兄弟之子女，為本宗祖姑及從祖姑在室者，為本宗同堂姊妹之出嫁者；為人後者為本生外祖父母。
嘉靖十八年正月諭輔臣：「昨居喪理疾，閱禮記·檀弓等篇，其所著禮儀制度俱不歸一，又不載天子全儀。雖曰『三年之喪，通乎上下』，而今昔亦有大不同者。皇祖所定，未有全文，每遇帝后之喪，亦未免因仍為禮。至於冠裳衰絰，所司之製不一，其與禮官考定之。自初喪至除服，冠裳輕重之製具為儀節，俾歸至當。」於是禮部議喪服諸制奏之。帝令更加考訂，畫圖註釋，並祭葬全儀，編輯成書備覽。
