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第六卷 灤陽消夏錄六

烏什部將叛時,城西有高阜,雲其始祖墓也。每日將暮,輒見巨人立墓上,面闊逾一尺,翹首向東,若有所望。叛黨殄滅後,乃不復見。或曰:“是知劫運將臨,待收其子孫之魂也。”或曰:“東望者示其子孫,有兵自東來,早爲備也。”或曰:“回部爲西域向東者,面內也,示其子孫不可叛也。”是皆不可知。其爲烏什將滅之妖孽,則無疑也。

宏恩寺僧明心言,上天竺老僧,嘗入冥,見猙獰鬼卒,驅數千人在一大公廨外,皆褫衣反縛。有官南面坐,吏執簿唱名,一一選擇精粗,揣量肥脊,若屠肆之鬻羊豕,意大怪之。見一吏去官稍遠,是舊檀越,因合掌問訊:“是悉何人?”吏曰:“諸天魔衆,皆以人爲糧,如來運大神力攝伏魔王,皈依五戒。而部族聚夥,叛服不常。皆曰:‘自無始以來,魔衆食人,如人食谷。佛能斷人食谷,我即不食人。’如是嘵嘵。即彼魔王亦不能制。佛以孽海洪波,沉淪不返,無間地獄,已不能容,乃牒下閻羅,欲移此獄囚,充彼啖噬,彼腹得果,可免荼毒生靈。十王共議,以民命所關,無如守令,造福最易,造禍亦深,唯是種種冤愆,多非自作,冥司業鏡,罪有攸歸。其最爲民害者,一曰吏,一曰役,一曰官之親屬,一曰官之僕隸。是四種人,無官之責,有官之權。官或自顧考成,彼則惟知牟利,依草附木,怙勢作威,足使人敲髓灑膏,吞聲泣血。四大洲內,唯此四種惡業至多,是以清我泥犁,供其湯鼎。以白晰者、柔脆者、膏腴者,充魔王食;以粗材充衆魔食。故先爲差別,然後發遣。其間業稍輕者,一經臠割烹炮,即化爲烏有;業重者,拋餘殘骨,吹以業風,還其本形,再供刀俎,自二三度至千百度不一;業最重者,乃至一日化形數度,割剔燔炙無已時也。”僧額手曰:“誠不如削髮出塵,可無此慮。”吏曰:“不然。其權可以害人,其力即可以濟人靈山上原有宰官,即此四種人,亦未嘗無逍遙蓮界者也。”語訖,忽寤僧有侄在一縣令署,急馳書促歸,勸使改業。此事即僧告其侄,而明心在寺得聞之。雖語頗荒誕,似出寓言,然神道設教,使人知畏,亦警世之苦心,未可繩以妄語戒也。

滄州瞽者劉君瑞,嘗以絃索來往餘家。言其偶有林姓者,一日薄暮,有人登門來喚,曰:“某官舟泊河干,聞汝善彈詞,邀往一試,當有厚賚。”即促抱琵琶,牽其竹杖導之往。約四五里,至舟畔,寒溫畢,聞主人指揮曰:“舟中炎熱,坐岸上奏技,吾倚窗聽之可也。”林利其賞,竭力彈唱。約略近三鼓,指痛喉幹,求滴水不可得。側耳聽之,四圍男女雜坐,笑語喧囂,覺不似仕宦家,又覺不似在水次。輟弦欲起,衆怒曰:“何物盲賊,敢不聽使令!”衆手交捶,痛不可忍。乃哀乞再奏。久之,聞人聲漸散,猶不敢息。忽聞耳畔呼曰:“林先生何故日尚未出,坐亂冢間演技?取樹下早涼耶?”矍然驚問,乃其鄰人早起販鬻過此也。知爲鬼弄,狼狽而歸。林姓素多心計,號曰“林鬼”,聞者鹹笑曰:“今日鬼遇鬼也!”

姚安公曰:“裏有白以忠者,偶買得役鬼符咒一冊,冀藉此演搬運法,或可謀生。乃依書置諸法物,月明之夜,作道士裝,至墟墓間試之。據案對書誦咒,果聞四面啾啾聲。俄暴風突起,卷其書落草間,爲一鬼躍出攫去,衆鬼譁然並出,曰:“爾恃符咒拘遣我,今符咒已失,不畏爾矣。”聚而攢擊。以忠踉蹌奔逃,背後瓦礫如驟雨,僅得至家。是夜瘧疾大作,困臥月餘,疑亦鬼爲祟也。一日訴於姚安公,且慚且憤。姚安公曰:“幸哉。爾術不成,不過成一笑柄耳。倘不幸術成,安知不以術賈禍?此爾福也,爾又何尤焉?”

從侄虞惇所居宅,本村南舊圃也,未築宅時,四面無居人。一夕,灌圃者田大,臥井旁小室,聞牆外詬爭聲,疑爲村人,隔牆問曰:“爾等爲誰,夜深無故來擾我?”其一呼曰:“一事求大哥公論,不知何處客鬼強入我家,調我婦,天下有是理耶?”其一呼曰:“我自攜錢赴聞家廟,此婦見我嬉笑,邀我入室,此人突入奪我錢,天下又有是理耶?”田知是鬼,噤不敢應。二鬼並曰:“此處不能了此事,當訴諸土地耳。”喧喧然向東北去。田次日至土地祠,問廟祝,乃寂無所聞。皆疑田妄語。臨清李名儒曰:“是不足怪,想此婦和解之矣。”衆爲粲然

乾隆己未,餘與東光李雲舉、霍養仲,同讀書生雲精舍。一夕,偶論鬼神雲舉以爲有,養仲以爲無。正辯詰間,雲舉之僕卒然曰:“世間原有奇事,倘奴不身經,雖奴亦不信也。嘗過城隍祠前叢冢間,失足踏破一棺。夜夢城隍拘去,雲有人訴我毀其室。心知是破棺事,與之辯曰:‘汝室自不合當路,非我侵汝。’鬼又辯曰:‘路自上我屋,非我屋故當路也。’城隍微笑顧我曰:‘人人行此路,不能責汝;人人踏之不破,何汝踏破?亦不能竟釋汝,當償之以冥鏹。’既而曰:‘鬼不能自葺棺,汝覆以片板,築土其上可也。’次日如神教,仍焚冥鏹,有旋風捲其灰去。一夜,復過其地,聞有人呼我坐,心知爲曩鬼,疾馳歸。其鬼大笑,音磔磔如梟鳥。迄今思之,尚毛髮悚然也。”養仲雲舉曰:“汝僕助汝,吾一口不勝兩口矣,然吾終不能以人所見爲我所見。”雲舉曰:“使君鞫獄,將事事目睹而後信乎?抑以取證衆口乎?事事目睹,無此理;取證衆口,不以人所見爲我所見乎?君何以處焉?”相與一笑而罷。

莆田教授清標言,鄭成功臺灣時,有粵東異僧泛海至,技擊絕倫,袒臂端坐,斫以刃,如中鐵石又兼通壬遁風角,與論兵,亦娓娓有條理成功方招延豪傑,甚敬禮之。稍久,漸驕蹇,成功不能堪,且疑爲間諜,欲殺之而懼不克。其大將劉國軒曰:“必欲除之,事在我。”乃詣僧款洽,忽請曰:“師是佛地位人,但不知遇摩登伽,還受攝否?”僧曰:“參寥和尚,久心似沾泥絮矣。”劉因戲曰:“欲以劉王大體雙一驗道力,使衆彌信心,可乎?”乃選孌童倡女姣麗善淫者十許人,布茵施枕,恣爲媟狎於其側,柔情曼態,極天下之妖惑。僧談笑自若,似無見聞。久忽閉目不視,國軒拔劍一揮,首已欻然落矣。國軒曰:“此術非有鬼神,特練氣自固耳。心定則氣聚,心一動則氣散矣。此僧心初不動,故敢縱觀,至閉目不視,知其已動而強制,故刃一下而不能御也。”所論頗入微,但不知椎埋惡少,何以能見及此?其縱橫鯨窟十餘年,蓋亦非偶矣。

公晦庵嘗與五公山人散步城南,因坐樹下談《易》。忽聞背後語曰:“二君所論,乃術家易,非儒家易也。”怪其適自何來,曰:“已先坐此,二君未見耳。”問其姓名,曰:“江南崔寅。今日宿城外旅舍,天尚未暮,偶散悶閒行。”山人愛其文雅,因與接膝究術家儒家之說,崔曰:“聖人作《易》,言人事也,非言天道也;爲衆人言也,非爲聖人言也。聖人從心不逾矩,本無疑惑,何待於佔?惟衆人昧於事幾,每兩歧罔決,故聖人以陰陽之消長,示人事之進退,俾知趨避而已。此儒家之本旨也。顧萬物萬事,不出陰陽,後人推而廣之,各明一義。楊簡王宗傳,闡發心學,此禪家之易,源出王弼者也;陳摶邵康節,此道家之易,源出魏伯陽者也;術家之易,衍於管郭,源於焦京,即二君所言是矣。易道廣大,無所不包,見智見仁,理原一貫。後人忘其本始,反以旁義爲正宗,是聖人作易,但爲一二上智設,非千萬世垂教之書,千萬人共喻之理矣。經者常也,言常道也;經者逕也,言人所共由也。曾是《六經》之首,而詭祕其說,使人不可解乎?”二人喜其詞致,談至月上未已,詰其行蹤,多世外語,二人謝曰:“先生其儒而隱者乎?”崔微哂曰:“果爲隱者,方韜光晦跡之不暇,安得知名?果爲儒者,方返躬克己之不暇,安得講學?世所稱儒稱隱,皆膠膠擾擾者也,吾方惡此而逃之。先生休矣,毋污吾耳!”剨然長嘯木葉亂飛,已失所在矣。方知所見非人也。

南皮許南金先生,最有膽。在僧寺讀書,與一友共榻,夜半,見北壁燃雙炬。諦視,乃一人面出壁中,大如箕,雙炬其目光也。友股慄欲死,先生披衣徐起曰:“正欲讀書,苦燭盡,君來甚善。”乃攜一冊背之坐,誦聲琅琅。未數頁,目光漸隱,拊壁呼之,不出矣。又一夕如廁,一小童持燭隨,此面突自地湧出,對之而笑,童擲燭仆地。先生即拾置怪頂,曰:“燭正無臺,君來又甚善。”怪仰視不動,先生曰:“君何處不可往,乃在此間?海上有逐臭之夫,君其是乎?不可辜君來意。”即以穢紙試其口。怪大嘔吐,狂吼數聲,滅燭而沒。自是不復見先生嘗曰:“鬼魅皆真有之,亦時或見之。惟檢點生平,無不可對鬼魅者,則此心自不動耳。”

戴東原言,明季宋某者,卜葬地,至歙縣深山中。日薄暮,風雨欲來,見崖下有洞,投之暫避,聞洞內人語曰:“此中有鬼,君勿入。”問:“汝何以入?”曰:“身即鬼也。”宋請一見,曰:“與君相見,則陰陽氣戰,君必寒熱小不安,不如君爇火自衛,遙作隔座談也。”宋問:“君必有墓,何以居此?”曰:“吾神宗時爲縣令,惡仕宦者貨利相攘,進取相軋,乃棄職歸田。歿而祈於閻羅,勿輪迴人世,遂以來生祿秩,改注陰官。不虞幽冥之中,相攘相軋,亦復如此,又棄職歸墓。墓居羣鬼之間,往來囂雜,不勝其煩,不得已避居於此。雖悽風苦雨,蕭索難堪,較諸宦海風波,世途機阱,則如生忉利天矣。寂歷空山,都忘甲子,與鬼相隔者,不知幾年,與人相隔者,更不知幾年。自喜解脫萬緣冥心造化,不意又通人跡,明朝當即移居。武陵漁人,勿再訪桃花源也。”語訖,不復酬對,問其姓名,亦不答。宋攜有筆硯,因濡墨大書“鬼隱”兩字於洞口而歸。

陽曲王近光言,冀寧道趙公孫英有兩幕友,一姓喬,一姓車,合僱一騾轎回籍。趙公戲以其姓作對曰:“喬,車二幕友,各乘半轎而行。”恰皆轎之半字也。時署中召仙,即舉以請對,乩判曰:“此是實人實事,非可強湊而成。”越半載,又召仙乩,忽判曰:“前對吾已得之矣:‘盧、馬兩書生,共引一驢而走。’”又判曰:“四日後,辰巳之間,往南門外候之。”至期遣役偵視,果有盧、馬兩生,以一驢負新科墨卷,赴會城出售。趙公笑曰:“巧則誠巧,然兩生之受侮深矣。”此所謂箭在弦上,不得不發,雖仙人亦忍俊不禁也。

先祖有莊,曰廠裏,今分屬從弟東白家。聞未析箸時,場中一柴垛,有年矣。雲狐居其中,人不敢犯。偶佃戶某,醉臥其側,同輩戒勿觸仙家怒。某不聽,反肆詈。忽聞人語曰:“汝醉,吾不較,且歸家睡可也。”次日詣園守瓜,其婦擔飯來饁,遙望團焦中,一紅衫女子與夫坐,見婦驚起,倉卒逾垣去。婦故妒悍,以爲夫有外遇也,憤不可忍,遽以擔痛擊。某百曰不能自明,大受箠楚。婦手倦稍息,猶喃喃毒詈。忽聞樹梢大笑聲,方知狐戲報之也。

惠叔言,其鄉有巨室,惟一子,嬰疾甚劇。葉天士診之曰:“脈現鬼證,非藥石所能療也。”乃請上方山道士建醮。至半夜,陰風颯然,壇上燭光俱黯碧,道士橫劍瞑目,若有所睹。既而拂衣竟出,曰:“妖魅爲厲,吾法能祛。至夙世冤愆,雖有解釋之法,其肯否解釋,仍在本人。若倫紀所關,事幹天律,雖綠章拜奏,亦不能上達神霄。此祟乃汝父遺一幼弟。汝兄遺二孤侄,汝蠶食鯨吞幾無餘瀝,又焭焭孩稚視若路人,至飢飽寒溫,無可告語,疾痛痾癢,任其呼號。汝父茹痛九泉,訴於地府,冥官給牒,俾取汝子以償冤。吾雖有術,只能爲人祛鬼,不能爲子驅父也。”果其子不久即逝,後終無子。竟以侄爲嗣。

護持寺在河間東四十里,有農夫於某,家小康。一夕,於外出,劫盜數人從屋檐躍下,揮巨斧破扉,聲丁丁然。家惟婦女弱小,伏枕戰慄,聽所爲而已。忽所畜二牛,怒吼躍入,奮角與盜鬥,梃刃交下,鬥愈力。盜竟受傷,狼狽去。蓋乾隆癸亥河間大飢,畜牛者不能芻秣,多鬻於屠市。是二牛至屠者門,哀鳴伏地不肯前,於見而心惻,解衣質錢贖之,忍凍而歸。牛之效死固宜。惟盜在內室,牛在外廄,牛何以知有警?且牛非矯捷之物,外扉堅閉,何以能一躍逾牆?此必有使之者矣。非鬼神之爲而誰爲之?此乙丑冬在河間歲試,劉東堂爲餘言。東堂即護持寺人,雲親見二牛,各身披數刃也。

芝稱瑞草,然亦不必定爲瑞。靜海中丞甘肅時,署中生九芝,因以自號,然不久即罷官。舅氏安公五佔,停柩在室,忽柩上生一芝,自是子孫式微。今已無齠齔。蓋禍福將萌,氣機先動,非常之兆,理不虛來,第爲休爲咎,不能預測耳。先兄晴湖則曰:“人知兆發於鬼神,而人事應之;不知實兆發於人事,而鬼神應之。亦未始不可預測也。”

大學士伍公彌泰言,向在西藏,見懸崖無路處,石上有天生梵字大悲咒,字字分明,非人力所能,亦非人跡所到。當時曾舉其山名,梵音難記,今忘之矣。公一生無妄語,知確非虛構。天地之大,無所不有。宋儒每於理所無者,即斷其必無,不知無所不有,即理也。

喇嘛有兩種,一曰黃教,一曰紅教,各以其衣別之也。黃教道德,明因果,與禪家派別而源同。紅教則惟工幻術理蕃尚書留公保住言,駐西藏時,曾忤一紅教喇嘛,或言登山時必相報,公使肩輿鳴騶先行,而陰乘馬隨其後。至半山,果一馬躍起,壓肩輿上,碎爲磟粉。此留公自言之。曩從軍烏魯木齊時,有失馬者,一紅教喇嘛,取小木橙,咒良久,忽反覆折轉,如翻桔槔。使失馬者遂行,至一山谷,其馬在焉。此餘親睹之。考西域吞刀吞火之幻人,自前漢已有,此蓋其相傳遺術,非佛氏本法也。故黃教謂紅教曰魔,或曰是即波羅門,佛經所謂邪師外道者也。似爲近之。

巴里坤闢展烏魯木齊諸山,皆多狐,然未聞有祟人者。惟根克忒有小兒夜捕狐,爲一黑影所撲,墮山崖傷足。皆曰狐爲妖。此或膽怯目眩,非狐爲妖也。大抵自突厥回鶻以來,即以弋獵爲事,今日則投荒者、屯戍者、闢墾者、出塞覓食者,搜巖剔穴,採捕尤多。狐恆見傷夷,不能老壽,故不能久而爲魅歟?抑僻在荒徼,人已不知導引煉形術,故狐亦不知歟?此可見風俗必有所開,不開則不習;人情沿於所習,不習則不能。道家化性起僞之說,要不爲無見。姚安公謂滇南僻郡,鬼亦癤良,即此理也。

副都統劉公鑑言,曩在伊犁,有善扶乩者,其神自稱唐燕國張說與人唱和詩文,錄之成帙。性嗜飲,每降壇必焚紙錢,而奠以大白。不知龍沙蔥雪之間,燕公何故而至是。劉公誦其數章,詞皆淺陋,殆打油釘鉸之流。客死冰天,遊魂不返,託名以求食歟?

里人張某,深險詭譎,雖至親骨肉,不能得其一實語。而口舌巧捷,多爲所欺,人號曰“禿項馬”。馬禿項爲無鬃,鬃蹤同音,言其恍惚閃爍,無蹤可覓也。一日,與其父夜行迷路,隔隴見數人圍坐,呼問當何向,數人皆應曰:“向北。”因陷深淖中。又遙呼問之,皆應曰:“轉東。”乃幾至滅頂。蹩躄泥塗,困不能出,聞數人拊掌笑曰:“禿項馬,爾今知妄語之誤人否?”近在耳畔,而不睹其形,方知爲鬼所紹也。

妖由人興,往往有焉。李雲舉言,一人膽至怯,一人慾戲之。其奴手黑如墨,使藏於室中,密約曰:“我與某坐月下,我驚呼有鬼,爾即從窗隙伸一手。”屆期呼之,突一手探出,其大如箕,五指挺然如舂杵。賓主俱驚,僕衆譁曰:“此其真鬼耶?”秉炬持杖入,則奴昏臥於壁角,救之蘇,言闇中似有物,以氣噓我,我即迷悶。族叔楘庵言:“二人同讀書佛寺,一人燈下作縊鬼狀,立於前,見是人驚怖欲絕,急呼:‘是我,爾勿畏!’是人曰:‘固知是爾,爾背後何物也?’回顧乃一真縊鬼。蓋機械一萌,鬼遂以機械之心,從而應之。”斯亦可爲螳螂黃雀之喻矣。

餘八九歲時,在從舅實齋安公家,聞蘇丈東皋言,交河某令蝕官帑數千,使其奴齎還。奴半途以黃河覆舟報,陰遣其重臺攜歸。重臺又竊以北上,行至兗州,爲盜所劫殺。從舅咋舌曰:“可畏哉!此人之所爲,而鬼神之所爲也。夫鬼神豈必白晝現形,左懸業鏡,右持冥籍,指揮衆生輪迴六道,而後見善惡之報哉?此足當森羅鐵榜矣。”蘇丈曰:“令不竊貲,何至爲奴乾沒?奴不幹沒,何至爲重臺效尤?重臺不效尤,何至爲盜屠掠?此仍人之所爲,非鬼神之所爲也。如公所言是,令當受報,故遣奴竊貲;奴當受報,故遣重臺效尤;重臺當受報,故遣盜屠掠。鬼神既遣之報,人又從而報之,不已顛乎?”從舅曰:“此公無礙之辯才,非正理也。然存公之說,亦足於相隨波靡之中,勸人以自立。”

劉乙廷尉御史時,嘗租西河沿一宅。每夜有數人擊柝聲,琅琅徹曉,其轉更攢點,一一與譙鼓相應。視之則無形,聒耳至不得片刻睡。乙齋故強項,乃自撰一文,指陳其罪,大書粘壁以驅之。是夕遂寂。乙齋自詫不減昌黎驅鱷也。餘謂:“君文道德,似尚未敵昌黎,然性剛氣盛,平生尚不作曖昧事,故敢悍然不畏鬼。又拮据遷此宅,力竭不能再徙,計無復之,惟有與鬼以死相持。此在君,爲困獸猶鬥;在鬼,爲窮寇勿狐追耳。君不記《太平廣記》載周書記與鬼爭宅,鬼憚其木強而去乎?”乙齋笑擊餘背曰:“魏收輕薄哉,然君知我者。”

督學福建時,署中有筆捧樓,以左右挾兩浮圖也。使者居下層,其上層則複壁曲折,非正午不甚睹物。舊爲山魈所據,雖不睹獨足反踵之狀,而夜每聞聲。偶憶杜工部精白日藏句,悟鬼魅皆避明而就晦,當由曲房幽隱,故此輩潛蹤。因盡撤牆垣,使四面明窗洞啓,三山翠靄,宛在目前,題額曰“浮青閣”,題聯曰:“地回不遮雙眼闊,窗虛只許萬峯窺。”自此,山魈遷於東南隅會經堂。堂故久廢,既於人無害,亦聽其匿跡。不爲已甚矣。

徐公景熹,官福建鹽道時,署中篋笥,每火自內發,而扃鑰如故。又一夕,竊剪其侍姬發,爲祟殊甚。既而徐公罷歸,未及行而卒。山鬼能知一歲事,故乘其將去,肆侮也。徐公盛時,銷聲匿跡,衰氣一至,無故侵陵。此邪魅所以爲邪魅歟。

餘鄉青苗被野時,每夜田隴間有物,不辨頭足,倒擲而行,築地登登如杵聲。農家習見不怪,謂之青苗神,雲常爲田家驅鬼。此神出,則諸鬼各歸其所,不敢散遊於野矣。此神不載於古書,然確非邪魅。從兄懋園嘗於李家窪見之。月下諦視,形如一布囊,每一翻折,則一頭着地,行頗遲重雲。

先祖寵予公,原配陳太夫人,早卒。繼配太夫人,于歸日,獨坐室中。見少婦揭簾入,逕坐牀畔,着元帔黃衫淡綠裙,舉止有大家風。新婦不便通寒溫,意謂是羣從娣姒,或姑姊妹耳。其人絮絮言家務得失,婢媼善惡,皆委曲周至。久之,僕婦捧茶入,乃逕出。後閱數日,怪家中無是人,細話其衣飾,即陳太夫人時服也。死生相妒,見於載籍者多矣。陳太夫人已掩黃墟,猶慮新人未諳料理,現身指示,無問幽明,此何等居心乎?今子孫登科第歷仕宦者,皆陳太夫人所出也。

伯高愛堂公,明季有聲譽序間,刻意鄭孔之學,無間冬夏,讀書恆至夜半。一夕,夢到一公廨,榜額曰“文儀”,班內十許人治案牘,一一恍惚如舊識。見公皆訝曰:“君尚七年,乃當歸,今猶早也。”霍然驚寤,自知不永,乃日與方外遊。偶遇道士,論頗洽,留與共飲。道士別後,途遇奴子胡門德曰:“頃一書,忘付汝主,汝可攜歸。”公視之,皆驅神役鬼符咒。閉戶肄習,盡通其術,時時用爲戲劇,以逍遣歲月。越七年,至祟禎丁丑,果病卒。卒半日復甦,曰:“我以褻用五雷法,獲陰譴。冥司追還此書,可急焚之。”焚訖,復卒。半日又蘇,曰:“冥司查檢,缺三頁,飭歸取。”視灰中果三頁未盡,重焚之,乃卒。此事姚安公附載家譜中,公聞之先曾祖曾祖聞之先高祖高祖即手焚是書者。孰謂竟無鬼神乎?

餘族所居曰景城,宋故縣也。城址尚依稀可辨,或偶於昧爽時,遙望煙霧中,現一城影,樓堞宛然,類乎蜃氣。此事他書多載之,然莫明其理。餘謂凡有形者,必有精氣,土之厚處,即地之精氣所聚處,如人之有魂魄也。此城週迴數里,其形巨矣,自漢至宋,千餘年爲精氣所聚已久,如人之取多用宏,其魂魄獨強矣。故其形雖化,而精氣之盤結者,非一日之所蓄,即非一日所能散。偶然現象,仍作城形,正如人死鬼存,鬼仍作人形耳。然古城郭不盡現形,現形者又不常見,其故何歟?人之死也,或有鬼,或無鬼。鬼之存也,或見或不見,亦如是而已矣。

南宮鮑敬先生言,其鄉有陳生,讀書神祠。夏夜袒裼睡廡下,夢神召至座前,訶責甚厲。陳辯曰:“殿上先有販夫數人睡,某避於廡下,何反獲愆?”神曰:“販夫則可,汝則不可。彼蠢蠢如鹿豕,何足與較,汝讀書,而不知禮乎?”蓋《春秋》責備賢者,理如是矣。故君子於世也,可隨俗者隨,不必苟異;不可隨俗者不隨,亦不苟同。世於違理之事,動曰某某曾爲之,夫不論事之是非,但論事之有無。自古以來,何事不曾有人爲之,可一一據以藉口乎?

漁洋山人張巡妾轉世索命事,餘不謂然。其言曰:“君爲忠臣,我則何罪,而殺以饗士?夫孤城將破,巡已決志捐生,巡當殉國,妾不當殉主乎?古來忠臣仗節,覆宗族,糜妻子者,不知凡幾,使人人索命,天地間無綱常矣。使容其索命,天地間亦無神理矣。王經之母,含笑受刃,彼何人乎?此或妖鬼爲祟,託一古事求祭饗,未可知也;或明季諸臣,顧惜身家,偷生視息,造作是言以自解,亦未可知也。儒者著書,當存風化,雖《齊諧》志怪,亦不當收悖理之言。”

族叔楘庵言,景城之南,恆於日欲出時見一物,御旋風東馳,不見其身,惟昂首高丈餘,長鬣紾紾,不知何怪。或曰:“馮道墓前石馬歲久爲妖也。”考道所居,今曰相國莊,其妻家今曰夫人莊,皆與景城相近。故先高祖詩曰:“青史空留字數行,書生終是讓侯王。劉光伯墓無尋處,相國夫人各有莊。”其墓,則縣誌已不能確指。北村之南,有地曰石人窪,殘缺翁仲,猶有存者。土人指爲道墓,意或有所傳歟?董空如嘗乘醉夜行,便旋其側,倏陰風橫卷,沙礫亂飛,似隱隱有怒聲,空如叱曰:“長樂老頑鈍無恥,七八百年後,豈尚有神靈?此定邪鬼依託耳。敢再披猖,且日日來溺汝!”語訖而風止。

南村天士,不知其名,明末諸生,先高祖老友也。《花王閣剩稿》中,有哭天士詩四首,曰:“事事知心自古難,平生二老對相看。飛來遺札驚投箸,哭到荒村欲蓋棺。殘稿未收新畫冊,餘貲惟賣破儒冠。布衾兩幅無妨斂,在日黔婁不畏寒。”“五嶽填胸氣不平,談鋒一觸便縱橫。不逢黃祖真天幸,曾怪嵇康太世情。開牖有時邀月入,杖藜到處避人行。料應塵海無堪語,且試驂鸞向紫清。”“百結懸鶉兩鬢霜,自餐冰雪空腸。一生惟得秋冬氣,到死不知羅綺香。寒貰村醪饞破戒,老棲僧舍是還鄉,只今一瞑無餘事,未要青繩作吊忙。”“廿年相約謝風塵,天地無情殞此人。亂世逃禪聊解脫,衰年哭友倍酸辛。關河決漭連兵氣,齒髮滄浪寄病身。泉下有靈應念我,白楊孤冢亦傷神。”天士之生平,可以想見。縣誌不爲立傳,蓋未見先高祖詩也。相傳天士歿後,有人見其騎驢上泰山,呼之不應。俄爲老樹所遮,遂不見。意或尸解登仙歟?抑貌偶似歟?跡其孤僻之性,似於仙爲近也。

高祖集有《快哉行》一篇,曰:“一笑天地驚,此樂古未有。平生不解飲,滿引亦一斗。老革昔媚璫,正士皆碎首。寧知時勢移,人事反覆手。當年金谷花,今日章臺柳。巧哉造化心,此罰勝枷杻。酒酣談舊事,因果信非偶。淋漓揮醉墨,神鬼運吾肘。姓名諱不書,聊以存忠厚。時皇帝十載,太歲在丁丑,恢臺仲夏月,其日二十九,同觀者六人,題者河間叟。”蓋爲許顯純諸姬流落青樓作也。時有以死自誓者,夜夢顯純浴血來曰:“我死不蔽辜,故天以汝等示身後之罰。汝若不從,吾罪益重。”諸姬每舉以告客,故有因果信非偶句雲。

先四叔父慄甫公,一日,往河城探友,見一騎飛馳向東北,突掛柳枝而墮。衆趨視之,氣絕矣。食頃,一婦號泣來,曰:“姑病無藥餌,步行一晝夜,向母家借得衣飾數事,不料爲騎馬賊所奪。”衆引視墮馬者,時已復甦。婦呼曰:“正是人也!”其袱擲於道旁。問袱中衣飾之數,墮馬者不能答。婦所言,啓視一一合。墮馬者乃伏罪。衆以白晝劫奪,罪當繯首,將執送官,墮馬者叩首乞命,願以懷中數十金,予婦自贖。婦以姑病危急,亦不願涉訟庭,乃取其金而縱之去。叔父曰:“果報之速,無速於此事者矣。每一念及,覺在在處處有鬼神。”

舜庭前所記劇盜齊大之族也,最剽悍。能以繩系刀柄,擲傷人於兩三丈外,其黨號之曰“飛刀”。其鄰曰張七,舜庭故奴視之,強售其住屋廣馬廄,且使其黨恐之曰:“不速遷,禍立至矣!”張不得已,攜妻女倉皇出,莫知所適。乃詣神祠禱曰:“小人不幸爲劇盜逼,窮迫無路。敬植杖神前,視所向而往。”杖僕向東北,乃迤邐行乞至天津。以女嫁竈丁,助之曬鹽,粗能自給。三四載後,舜庭劫餉事發,官兵圍捕,黑夜乘風雨脫免。念其黨有在商舶者,將投之泛海去。晝伏夜行,竊瓜果爲糧,幸無覺者。一夕,飢渴交迫,遙望一燈熒然,試叩門。一少婦凝視久之,忽呼曰:“齊舜庭在此!”蓋追緝之牒,已急遞至天津,立賞格募捕矣。衆丁聞聲畢集,舜庭手無寸刃,乃弭首就擒。少婦即張七之女也。使不迫逐七至是,則舜庭已變服,人無識者。地距海口僅數里,竟揚帆去矣。

蘭洲於舟次買一童,年十三四,甚秀雅,亦粗知字義。雲父歿,家中落,與母兄投親不遇,附舟南還,行李典賣盡,故鬻身爲道路費。與之語,羞澀如新婦固已怪之。比就寢,竟弛服橫陳,王本買供使令,無他念,然宛轉相就,亦意不自持。已而,童伏枕暗泣。問:“汝不願乎?”曰:“不願。”問:“不願何以先就我?”曰:“吾父在時,所畜小奴數人,無不薦枕蓆,有初來愧拒者,輒加鞭笤曰:‘思買汝何爲,憒憒乃爾。知奴事主人,分當如是,不如是,則當箠楚。’故不敢不自獻也。”王蹶然推枕曰:“可畏哉。”急呼舟人鼓楫。一夜,追及其母兄,以童還之,且贈以五十金。意不自安,復於憫忠寺禮佛懺悔,夢伽藍語曰:“汝作過改過在頃刻間,冥司尚未注籍,可無庸瀆世尊也。”

東長前輩翰林時,其太翁傅齋先生,市上買一慘綠袍。一日,鐍戶出,歸失其鑰,恐誤遺於牀上,隔窗視之,乃見此袍挺然如人立,聞驚呼聲乃僕。衆議焚之,劉嘯谷前輩時同寓,曰:“此必亡人衣,魂附之耳。鬼爲陰氣,見陽光則散。置烈日中反覆曝數日,再置屋中,密覘之,不復爲祟矣。”又東長頭早童,恆以假髮續辮。將罷官時,假髮忽舒展,蜿蜓如蛇掉尾,不久即歸田是亦亡人之發,感衰氣而變幻也。

德清編修開厚,亦壬戌前輩。初入館時,每夜讀書,則宅後空屋有讀書聲,與琅琅相答。細聽所誦,亦館閣律賦也。啓戶則無睹。一夕,躡足屏息,窺之,見一少年,着青半臂,藍綾衫,攜一卷背月坐,搖首吟哦,若有餘味。殊不似爲祟者,後亦無休咎。唐小說載天狐超異科、策二道,皆四言韻語,文頗古奧。或此狐亦應舉者歟?此戈東長前輩說,戈徐同年進士也。

烏魯木齊八蜡祠道士,年八十餘。一夕,以錢七千布薦下,臥其上而死。衆議以是錢營葬。夜見夢於工房吏鄔玉麟曰:“我守官廟,棺應官給。錢我辛苦所積,乞納棺中,俟來生我自取。”玉麟憫而從之。葬訖,太息曰:“以錢貯棺,埋於曠野,是以胔搜斂也,必暴骨。”餘曰:“以錢買棺,尚能見夢,發棺攘奪,其爲厲必矣。誰能爲七千錢,以性命與鬼爭?必無恙。”衆皆囅然。然玉麟正論也。

辛卯春,餘自烏魯木齊歸。至巴里坤,老僕咸寧據鞍睡大霧中,與衆相失。誤循野馬蹄跡入亂山中,迷不得出,自分必死。偶見崖下伏屍,蓋流人逃竄凍死者,背束布橐有餱糧。寧藉以充飢,因拜祝曰:“我埋君骨,君有靈,其導我馬行。”乃移屍巖竇中。遇亂石緊窒。惘惘信馬行,越十餘里,忽得路。出山,則哈密境矣。哈密遊擊徐君,在烏魯木齊舊相識,因投其署以待餘。餘遲兩日始至,相見如隔世。此不知鬼果有靈,導之以出,或神以一念之善,佑之使出,抑偶然僥倖而得出?徐君曰:“吾寧歸功鬼神,爲掩胔埋骼者勸也。”

曲江前輩言,顧俠君刻《元詩選》成,家有五六歲童子,忽舉手外指曰:“有衣冠者數百人望門跪拜。”嗟乎!鬼尚好名哉!餘謂剔扶幽沉,蒐羅放佚,以表章之力,發冥漠之光,其銜感九泉,固理所宜有。至於交通聲氣,號召生徒,渴棗災梨,遞相神聖,不但有明末造,標榜多誣,即月泉吟社諸人,亦病未離乎客氣。蓋植黨者多私,爭名者相軋;即蓋棺以後,論定猶難。況乎文酒流連,唱予和汝之日哉!《昭明文選》,以何遜見存,遂不登一字。古人之所見遠矣。

次女長山袁氏,所居曰焦家橋。今歲歸寧,言距所居二三里許,有農家女歸寧,其父送之還夫家。中途入墓林便旋,良久乃出。父怪其形神稍異,聽其語音,亦不同,心竊有疑,然無以發也。至家後,其夫私告父母曰:“新婦相安久矣,今見之心悸,何也?”父母斥其妄語,使歸寢。所居與父母隔一牆,夜忽聞顛撲膈膈聲。驚起竊聽,乃聞子大號呼。家衆破扉入,見一物如黑驢,沖人出,火光爆射,一躍而逝。視其子,唯餘殘血。天曙,往覓其婦,竟不可得,疑亦爲所啖矣。此與《太平廣記》所載羅剎鬼事全相似,殆亦是鬼歟?觀此知佛典不全誣,小說稗官亦不全出虛構。

河間一婦性佚蕩,然貌至陋。日靚妝倚門,人無顧者。後其夫隨高葉飛天長,甚見委任,豪奪巧取,歲以多金寄歸。婦藉其財,以招誘少年,門遂如市。迨葉飛獲譴,其夫遁歸,則囊篋全空,器物斥賣亦略盡,唯存一醜婦,淫瘡遍體而已。人謂其不擁厚貲,此婦萬無墮節理。豈非天道哉!

伯祖元公,從伯君章公,從兄旭升,三世皆以心悸不寐卒。旭升汝允,亦患是疾。一日治宅,匠睨樓角而笑曰:“此中有物。”破之則甃磚如小龕,一故燈檠在焉。雲此物能使人不寐,當時壇者之魔術也,汝允自是遂愈。丁末春,從侄汝倫爲餘言之。此何理哉?然觀此一物藏壁中,即能操主人之生死,則宅有吉凶,其說當信矣。

戶曹臨,以工書供俸內廷。嘗夢至冥司,遇一吏,故友也。留與談,偶揭其簿,正見己名下硃筆草書,似一犀字。吏遂奪而掩之,意似薄怒,問之亦不答。忽惶遽而醒,莫測其故。偶告裘文達公,文達沉思曰:“此殆陰曹簡便之籍,如部院之略節。戶中二字,連寫頗似犀字,君其終於戶部郎中乎?”後竟如文達之言。

東光易書先生雍正甲辰,舉於鄉。留滯京師,未有成就。祈夢呂仙祠中,夢神示以詩曰:“六瓣梅花插滿頭,誰人肯向死前休?君看矯矯雲中鶴,飛上三臺閱九秋。”至雍正五年,初定帽頂之制,其銅盤六瓣如梅花,始悟首句之意。竊謂仙鶴爲一品之服,三臺宰相位,此句既驗,末二句亦必驗也。後由中書舍人官至奉天府尹,坐譴謫軍臺,其地曰葵蘇圖,實第三臺也。官牒省筆,皆書檯爲臺,適符詩語,果九載乃歸。在塞外日,自署別號曰雲中鶴,用詩中語也。後爲姚安公述之。姚安公曰:“霍字上爲雲字頭,下爲鶴字之半,正隱君姓,亦非泛語。”先生喟然曰:“豈但是哉。早年氣盛,銳於進取,自謂卿相可立致,卒致顛蹶。職是之由,第二句神戒我矣,惜是時未思也。”

古以龜卜;孔子系《易》,極言蓍德,而龜漸廢;《火珠林》始以錢代蓍,然猶煩六擲。《靈棋經》始一擲成卦,然猶煩排列。至神祠之籤,則一掣而得,更簡易矣。神祠率有籤,而莫靈於關帝。關帝之籤,莫靈於正陽門側之祠。蓋一歲中,自元旦除夕一日中,自昧爽至黃昏,搖筒者恆琅琅然。一筒不給,置數筒焉。雜沓紛紜,倏忽萬狀,非惟無暇於檢核,亦並不容於思議,雖千手千目,亦不能遍應也。然所得之籤,皆驗如面語,是何故歟?其最奇者,乾隆壬申鄉試,一南士三月朔日齋沐以禱,乞示試題,得一簽曰:“陰裏相看怪爾曹,舟中敵國笑中刀藩籬剖破渾無事,一種天生羽毛。”是科《孟子》題爲:“曹交問曰:‘人皆可以爲堯舜,至湯九尺。’”,應首句也。《論語》題爲:‘夫子莞爾而笑曰:‘割雞焉用牛刀。’”,應第二句也。《中庸》題爲:“故天之生物,必因其材而篤焉。”應第四句也。是真不可測矣。

虛船先生言,其友嘗患寒疾,昏憒中覺魂氣飛越,隨風飄蕩,至一官署。諦視門內皆鬼神,知爲冥府。見有人自側門入,試隨之行,無呵禁者。又隨衆坐廡下,亦無詰問者。竊睨堂上,訟者如織。冥王左檢籍,右執筆,有一兩言決者,有數十言、數百言乃決者,與人世刑曹無少異。琅琯引下,皆帖服無後言。忽見前輩公盛服入,冥王延坐,問訟何事,則訴門生故吏之辜恩,所舉凡數十人,意頗恨恨。冥王顏色似不謂然,俟其語竟,拱手曰:“此輩奔競排擠,機械萬端,天道昭昭,終罹冥謫。然神殛之則可,公責之則不可。種桃李者得其實,種蒺藜者得其刺,公不聞乎?公所賞鑑,大抵附勢之流,勢去之後,乃責之以道義,是鑿冰而求火也。公則左矣,何暇尤人?”某公憮然久之,逡巡竟退。友故與相識,欲近前問訊,忽聞背後叱吒聲,一回顧間,悚然已醒。

文恪公老僕王某,性謙謹,善應門,數十年未忤一人,所謂王和尚者是也。言嘗隨文恪公宿博將軍廢園,月夜據石納涼,遙見一人倉皇隱避,一人邀遮而止之,捉其臂共坐樹下曰:“以爲汝生天久矣,乃在此相遇耶?”因先述相交之契厚,次責任事之負心,曰:“某事乘我急需,故難其詞以勒我,中飽幾何?某事欺我不諳,虛張其數以紿我,乾沒又幾何?”如是數十事。每一事一批其頰,怒氣坌湧,似欲相吞噬。俄一老叟自草間出,曰:“渠今已墮餓鬼道,君何必相凌?且負債必還,又何必太遽?”其一人彌怒曰:“既已餓鬼,何從還債?”老叟曰:“業有滿時,則債有還日。冥司定律,凡稱貸子母之錢,來生有祿則償,無祿則免,爲其限於力也。若脅取誘取之財,雖歷萬劫,亦須填補。其或無祿可抵,則爲六畜以償,或一世不足抵,則分數世以償。今夕董公所食之豚,非其於僕某之十一世身耶?”其一人怒似略平,乃釋手各散。老叟疑其土神也。所言幹僕,王某猶及見之,果最有心計雲。

福建藩司繩柱言,一歲,司道會議臬署。上食未畢,一僕攜一小兒過堂下,小兒驚怖不前,曰:“有無數奇鬼,皆身長丈餘,肩承樑柱。”衆聞號叫,方出問,則承塵上落土簌簌,聲如撒豆,急躍而出,已棟摧仆地矣。鹹額手謂鬼神護持也。湖廣制府長,時爲巡撫,聞話是事,喟然曰:“既在在處處有鬼神護持,自必在在處處有鬼神鑑察。”

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