卷十三 志第八 音樂上

夫音本乎太始，而生於人心，隨物感動，播於形氣。形氣旣著，協於律呂^艺，宮商克諧，名之為樂。樂者，樂也。聖人因百姓樂己之德，正之以六律，文之以五聲，詠之以九歌^艺，舞之以八佾。實升平之冠帶^衣，王化之源本。《記^作》曰：「感於物而動，故形於聲。」夫人者，兩儀之播氣，而性情之所起也，恣其流湎，往而不歸。是以五帝作樂，三王制禮，摽舉人^仕倫，削平淫放。其用之也，動天地，感鬼神，格祖考^礼，諧邦國。樹風成化，象德昭功，啟萬物之情，通天下之志。若夫升降有則，宮商垂範。禮踰其制，則尊卑乖，樂失其序，則親疏亂。禮定其象，樂平其心，外敬內和，合情飾貌，猶陰陽以成化，若日月以為明也。

《記^作》曰：「大夫無故不撤懸，士無故不撤琴瑟。」聖人造樂，導迎和氣，惡情屏退，善心興起。伊耆有葦籥之音，伏犧有網罟^器之詠，葛天八闋^词，神農五弦^艺，事與功偕，其來已尚。黃帝^主樂曰《咸池^作》，帝嚳^主曰《六英^作》，帝顓頊^名曰《五莖^作》，帝堯曰《大章^作》，帝舜曰《簫韶^作》，禹曰《大夏^作》，殷湯曰《護^作》，武王^主曰《武^作》，周公^主曰《勺^作》。教之以風賦，弘之以孝友，大禮與天地同節，大樂與天地同和，禮意風猷，樂情膏潤。《傳^作》曰：「如有王者，必世而後仁。」成、康化致升平，刑厝而不用也。古者天子聽政，公卿獻詩，秦人有作，罕聞斯道。漢高祖^號時，叔孫通^名爰定篇章，用祀宗廟^礼。唐山夫人^名能楚聲，又造房中之樂。武帝^號裁音律之響，定郊丘^礼之祭，頗雜謳謠，非全雅什。漢明帝^主時，樂有四品：一曰《大予樂^作》，郊廟上陵^葬之所用焉。則《易^作》所謂「先王作樂崇德，殷薦之上帝，以配祖考^礼」者也。二曰雅頌樂，辟雍^仕饗射之所用焉。則《孝經^作》所謂「移風易俗^词，莫善於樂」者也。三曰黃門鼓吹^文樂，天子宴群臣之所用焉。則《詩^作》所謂「坎坎鼓我，蹲蹲舞我」者也。其四曰短簫鐃歌^艺樂，軍中之所用焉。黃帝^主時，岐伯^名所造，以建武揚德，風敵勵兵，則《周官^作》所謂「王師^词大捷^名，則令凱歌」者也。又採百官詩頌，以為登歌，十月吉辰，始用蒸祭。董卓^名之亂，正聲咸蕩。漢雅樂^艺郎杜夔^名，能曉樂事，八音^艺七始，靡不兼該。魏武平荊州^地，得夔，使其刊定雅律。魏有先代古樂，自夔始也。自此迄晉，用相因循，永嘉之寇，盡淪胡、羯。於是樂人南奔，穆皇羅鍾磬，苻堅^名北敗，孝武獲登歌。晉氏不綱，魏圖將霸，道武克中山，太武平統萬，或得其宮懸，或收其古樂，于時經營是迫，雅器斯寢。孝文頗為詩歌，以勗在位，謠俗流傳，布諸音律。大臣馳騁漢、魏，旁羅宋、齊，功成奮豫，代有制作。莫不各揚廟舞，自造郊歌，宣暢功德，輝光^名當世，而移風易俗^词，浸以陵夷。

梁武帝^號本自諸生，博通前載，未及下車，意先風雅，爰詔凡百，各陳所聞^名。帝又自糾擿前違，裁成一代。周太祖^號發迹關、隴，躬安戎狄，群臣請功成之樂，式遵周舊，依三材而命管，承六典而揮文。而《下武^作》之聲，豈姬人之唱，登歌之奏，協鮮卑^政之音，情動於中，亦人心不能已也。昔仲尼返魯，風雅斯正，所謂有其藝而無其時。高祖^號受命惟新，八州同貫，制氏全出於胡人，迎神猶帶於邊曲。及顏、何驟請，頗涉雅音，而繼想聞《韶^作》，去之彌遠。若夫二南斯理，八風揚節，順序旁通，妖淫屏棄，宮徵流唱，翱翔率舞，弘仁義之道，安性命之真，君子益厚，小人無悔，非大樂之懿，其孰能與於此者哉！是以舜詠《南風^作》而虞帝昌，紂歌北鄙而殷王滅。大樂不紊，則王政在焉。故錄其不相因襲，以備于志。周官^作大司樂^文一千三百三十九人。漢郊廟及武樂，三百八十人。煬帝^號矜奢，頗玩淫曲，御史大夫^文裴蘊^名，揣知帝情，奏括周、齊、梁、陳樂工子弟，及人間善聲調者，凡三百餘人，並付太樂^艺。倡優獿雜，咸來萃止。其哀管新聲，淫弦巧奏，皆出鄴城^地之下，高齊之舊曲云。

梁氏之初，樂緣齊舊。武帝^號思弘古樂，天監元年[502]，遂下詔訪百僚曰：「夫聲音之道，與政通矣，所以移風易俗^词，明貴辨賤。而韶、《護^作》之稱空傳，咸、英之實靡託，魏晉以來，陵替滋甚。遂使雅鄭混淆，鍾石斯謬，天人缺九變之節，朝醼失四懸之儀。朕昧旦坐朝^礼，思求厥旨，而舊事匪存，未獲釐正，寤寐有懷，所為歎息。卿等學術通明^地，可陳其所見。」於是散騎常侍^文、尚書僕射^文沈約^名奏荅曰：「竊以秦代滅學，樂經^作殘亡。至于漢武帝^主時，河間獻王與毛生等，共採周官^作及諸子言樂事者，以作《樂記^作》。其內史^文丞王定，傳授常山王^主禹。劉向校書^文，得《樂記^作》二十三篇，與禹不同。向《別錄^作》，有《樂歌詩^作》四篇、《趙氏雅琴^作》七篇、《師氏雅琴^作》八篇、《龍氏雅琴^作》百六篇。唯此而已。《晉中經簿^作》，無復樂書^艺，別錄所載，已復亡逸。案漢初典章滅絕，諸儒捃拾溝渠牆壁之間，得片簡遺文，與禮事相關者，即編次以為禮，皆非聖人之言。《月令^作》取《呂氏春秋^作》，《中庸^作》、《表記^作》、《防記^作》、緇衣^衣，皆取《子思子^作》，《樂記^作》取《公孫尼子^作》，《檀弓^作》殘雜，又非方幅典誥之書也。禮旣是行己經邦之切，故前儒不得不補綴以備事用。樂書^艺事大而用緩，自非逢欽明之主，制作之君，不見詳議。漢氏以來，主非欽明，樂旣非人臣急事，故言者寡。陛下^主以至聖之德，應樂推之符，實宜作樂崇德，殷薦上帝^词。而樂書^艺淪亡，尋案無所。宜選諸生，分令尋討經史百家，凡樂事無小大，皆別纂錄。乃委一舊學，撰為樂書^艺，以起千載絕文，以定大梁之樂。使五英懷慚，《六莖^作》興愧。」

是時對樂者七十八家，咸多引流略，浩蕩其詞，皆言樂之宜改，不言改樂之法。帝旣素善鍾律，詳悉舊事，遂自制定禮樂。又立為四器，名之為通。通受聲廣九寸，宣聲長九尺，臨岳高^名一寸二分。每通皆施三絃^艺。一曰玄英通：應鍾絃，用一百四十二絲，長四尺七寸四分差強；黃鍾絃，用二百七十絲，長九尺；大呂^艺絃，用二百五十二絲，長八尺四寸三分差弱。二曰青陽^地通：太簇^艺絃，用二百四十絲，長八尺；夾鍾^艺絃，用二百二十四絲，長七尺五寸弱；姑洗^艺絃，用二百一十四絲，長七尺一寸一分強。三曰朱明通：中呂絃，用一百九十九絲，長六尺六寸六分弱；蕤賔絃，用一百八十九絲，長六尺三寸二分強；林鍾絃，用一百八十絲，長六尺。四曰白藏通：夷則^艺絃，用一百六十八絲，長五尺六寸二分弱；南呂^艺絃，用一百六十絲，長五尺三寸二分大強；無射^艺絃，用一百四十九絲，長四尺九寸九分強。因以通聲，轉推月氣，悉無差違，而還相得中。又制為十二笛，黃鍾笛長三尺八^艺寸，大呂^艺笛長三尺六寸，太簇^艺笛長三尺四寸，夾鍾^艺笛長三尺二寸，姑洗^艺笛長三尺一寸，中呂笛長二尺九寸，蕤賔笛長二尺八^艺寸，林鍾笛長二尺七寸，夷則^艺笛長二尺六寸，南呂^艺笛長二尺五寸，無射^艺笛長二尺四寸，應鍾笛長二尺三寸。用笛以寫通聲，飲古鍾玉律并周代古鍾，並皆不差。於是被以八音^艺，施以七聲，莫不和韻。

是時北中郎司馬^文何佟之上言：「案《周禮^作》『王出入則奏王夏，尸出入則奏《肆夏^作》，牲出入則奏昭夏』。今樂府^作之《夏^作》，唯變《王夏^作》為《皇夏^作》，蓋緣秦、漢以來稱皇故也。而齊氏仍宋儀注，迎神奏《昭夏^作》，皇帝出入奏《永至^作》，牲出入更奏引牲之樂。其為舛謬，莫斯之甚。請下禮局改正。」周捨^名議，以為禮「王入奏王夏」，大祭祀與朝會^礼，其用樂一也。而漢制，皇帝在廟，奏《永至^作》樂，朝會^礼之日，別有《皇夏^作》。二樂有異，於禮為乖，宜除《永至^作》，還用《皇夏^作》。又禮「尸出入奏肆夏^名，賔入大門奏肆夏^名，則所設唯在人神，其與迎牲^礼之樂，不可濫也。宋季失禮，頓虧舊則，神入廟門，遂奏《昭夏^作》，乃以牲牢之樂，用接祖考^礼之靈。斯皆前代之深疵，當今所宜改也。時議又以為周禮^作云：「若樂六變，天神皆降。」神居上玄，去還怳忽，降則自至，迎則無所。可改迎為降，而送依前式。又周禮^作云「若樂八變，則地祇皆出，可得而禮」，地宜依舊為迎神。並從之。又以明堂^礼設樂，大略與南郊不殊，惟壇^名堂異名，而無就燎之位。明堂^礼則徧歌五帝，其餘同於郊式焉。

初宋、齊代，祀天地，祭宗廟^礼，準漢祠太一后土，盡用宮懸。又太常^文任昉^名，亦據王肅議云：「周官^作『以六律、五聲、八音^艺、六舞大合樂，以致鬼神，以和邦國^词，以諧兆庶，以安賔客，以悅遠人』。是謂六同，一時皆作。今六代舞，獨分用之，不厭人心。」遂依肅議，祀祭郊廟，備六代樂。至是帝曰：「《周官^作》分樂饗祀，《虞書^作》止鳴兩懸，求之於古，無宮懸之議。何？事人禮縟，事神禮簡也。天子襲袞，而至敬不文，觀天下之物，無可以稱其德者，則以少為貴矣。大合樂者，是使六律與五聲克諧，八音^艺與萬舞合節耳。豈謂致鬼神祇用六代樂也？其後即言『分樂序之，以祭以享』。此乃曉然可明，肅則失其旨矣。推檢載籍，初無郊禋宗廟^礼徧舞六代之文。唯《明堂位^作》曰：『禘祀周公^主於太廟，朱干玉戚，冕而舞《大武^作》，皮弁^衣素積^衣，裼而舞《大夏^作》。納夷蠻之樂於太廟，言廣魯於天下也』。夫祭尚於敬，無使樂繁禮黷。是以季氏逮闇而祭，繼之以燭，有司跛倚。其為不敬大矣。他日祭，子路與焉，質明而始，晏朝而退。孔子聞之，曰：『誰謂由也不知禮乎？』若依肅議，郊旣有迎送之樂，又有登歌，各頌功德，徧以六代，繼之出入，方待樂終。此則乖於仲尼韙晏朝之意矣。」於是不備宮懸，不徧舞六代，逐所應須。即設懸，則非宮非軒，非判非特，宜以至敬所應施用耳。宗廟^礼省迎送之樂，以其閟宮靈宅也。

齊永明中，舞人冠幘並簪筆，帝曰：「筆笏蓋以記事受言，舞不受言，何事簪筆？豈有身服朝衣，而足綦讌履？」於是去筆。

又晉及宋、齊，懸鍾磬大準相似，皆十六架。黃鍾之宮：北方，北面，編磬起西，其東編鍾，其東衡大於鎛，不知何代所作。其東鎛鍾。太簇^艺之宮：東方，西面，起北。蕤賔之宮：南方，北面，起東。姑洗^艺之宮：西方，東面，起南。所次皆如北面。設建鼓於四隅，懸內四面，各有柷敔^艺。帝曰：「著晉、宋史^作者，皆言太元、元嘉四年[427]，四廂^文金石大備。今檢樂府^作，止有黃鍾、姑洗^艺、蕤賔、太簇^艺四格而已。六律不具，何謂四廂^文？備樂之文，其義焉在？」於是除去衡鍾，設十二鎛鍾，各依辰位，而應其律。每一鎛鍾，則設編鍾磬各一虡，合三十六架。植建鼓於四隅。元正大會備用之。

乃定郊禋宗廟^礼及三朝之樂，以武舞^艺為《大壯舞^作》，取易云「大者壯也」，正大而天地之情可見也。以文舞^艺為《大觀舞^作》，取易云「大觀在上」，觀天之神道而四時不忒也。國樂以「雅」為稱，取詩序云「言天下之事，形四方之風，謂之雅。雅者，正也。」止乎十二，則天數也。乃去階步之樂，增撤食之雅焉。衆官出入，宋元徽三年[475]《儀注^作》奏《肅咸樂^作》，齊及梁初亦同。至是改為《俊雅^作》，取《禮記^作》：「司徒^文論選士^仕之秀者而升之學，曰俊士^名也。」二郊、太廟、明堂^礼，三朝同用焉。皇帝出入，宋孝建二年[455]秋《起居注^作》奏《永至^作》，齊及梁初亦同。至是改為《皇雅^作》，取《詩^作》「皇矣上帝，臨下有赫」也。二郊、太廟同用。皇太子^主出入，奏《胤雅^作》，取《詩^作》「君子萬年，永錫^名爾胤」也。王公出入，奏《寅雅^作》，取尚書^文、《周官^作》「貳公弘化^地，寅亮^名天地」也。上壽^礼酒，奏《介雅^作》，取《詩^作》「君子萬年，介爾景福」也。食舉，奏《需雅^作》，取《易^作》「雲上於天，需，君子以飲食宴樂^艺」也。撤饌，奏《雍雅^作》，取《禮記^作》「大饗客出以雍撤」也。並三朝用之。牲出入，宋元徽二年[474]《儀注^作》奏《引牲^作》，齊及梁初亦同。至是改為《滌雅^作》，取《禮記^作》「帝牛必在滌三月」也。薦毛血，宋元徽三年[475]《儀注^作》奏《嘉薦^作》，齊及梁初亦同。至是改為《牷雅^作》，取《春秋左氏傳^作》「牲牷肥腯」也。北郊明堂^礼、太廟並同用。降神及迎送，宋元徽三年[475]《儀注^作》奏《昭夏^作》，齊及梁初亦同。至是改為諴雅，取尚書^文「至諴^名感神」也。皇帝飲福酒，宋元徽三年[475]《儀注^作》奏《嘉祚^作》，至齊不改，梁初，改為《永祚^作》。至是改為《獻雅^作》，取禮記祭統^作「尸飲五，君洗玉爵獻卿」。今之福酒，亦古獻之義也。北郊、明堂^礼、太廟同用。就燎位，宋元徽三年[475]《儀注^作》奏《昭遠^作》，齊及梁不改。就埋位，齊永明六年[488]《儀注^作》奏隷幽。至是燎埋俱奏《禋雅^作》，取《周禮·大宗伯^作》「以禋祀祀昊天上帝」也。其辭並沈約^名所製。今列其歌詩三十曲云。

《俊雅^作》，歌詩三曲，四言：

設官分職，髦俊攸俟。髦俊伊何？貴德^地尚齒。唐乂咸事，周寧^名多士。區區衛國^政，猶賴君子。漢之得人，帝猷乃理。

開我八襲，闢我九重。珩佩流響，纓紱有容。袞衣^衣前邁，列辟雲從。義兼東序^仕，事美西雍^名。分階等肅，異列齊恭。

重列北上，分庭異陛。百司揚職，九賔相禮。齊、宋舅甥，魯、衛兄弟。思皇藹藹，群龍濟濟。我有嘉賔，實惟愷悌。

《皇雅^作》，三曲，五言：

帝德實廣運，車書靡不賔。執瑁朝群后，垂旒御百神。八荒重譯至，萬國婉來親。

華蓋拂紫微^天，勾陳繞太一。容裔被緹組，參差羅罕畢。星回照以爛，天行徐且謐。

清蹕朝萬宇，端冕^名臨正陽^地。青絇黃金繶，袞衣^衣文繡裳。旣散華蟲采，復流日月光。

《胤雅^作》，一曲，四言：

自昔殷代，哲王迭有。降及周成，惟器是守。上天乃眷，大梁旣受。灼灼重明，仰承元首。體乾作貳，命服^礼斯九。置保置師，居前居後。前星北耀，克隆萬壽^名。

《寅雅^作》，一曲，三言：

禮莫違，樂具舉。延藩辟，朝帝所。執桓蒲，列齊、莒。垂袞毳，紛容與。升有儀，降有序。齊簪紱，忘笑語。始矜嚴，終酣醑。

《介雅^作》，三曲，五言：

百福四象^天初，萬壽^名三元始。拜獻惟袞職，同心協卿士。北極^天永無窮，南山何足擬。

壽隨百禮洽，慶與三朝升。惟皇集繁祉，景福互相仍。申錫^名永無遺，穰簡必來應。

百味旣含馨^名，六飲莫能尚。玉罍^名信湛湛，金卮頗搖漾。敬舉發天和，祥祉流嘉貺。

《需雅^作》，八曲，七言：

實體平心待和味，庶羞百品多為貴。或鼎或鼒宣九沸，楚桂胡鹽芼芳卉。加籩列俎彫且蔚。

五味九變兼六和，令芳甘旨庶且多。三危之露九期禾，圓案方丈粲星羅。皇舉斯樂同山河^地。

九州上腴非一族，玄芝碧樹壽華木。終朝采^名之不盈掬，用拂腥羶和九穀。旣甘且飫致遐福^名。

人欲所大味為先，興和盡敬咸在旃。碧鱗朱尾獻嘉鮮，紅毛綠翼墜輕翾。臣拜稽首^礼萬斯年^名。

擊鍾以俟惟大國，況乃御天流至德。侑食斯舉揚盛則，其禮不愆儀不忒。風猷所被深且塞。

膳夫^文奉職獻芳滋，不麛不夭咸以時。調甘適苦別澠、淄，其德不爽受福釐。於焉逸豫永無期。

備味斯饗惟至聖，咸降人神禮為盛。或風或雅流歌詠，負鼎言歸啟殷命。悠悠四海同茲慶。

道我六穗羅八珍^然，洪鼎自爨匪勞薪。荊包海物必來陳，滑甘滫瀡味和神。以斯至德被無垠。

《雍雅^作》，三曲，四言：

明明在上，其儀有序。終事靡愆，收鉶撤俎。乃升乃降，和樂^名備舉。天德莫違，人謀是與。敬行禮達，茲焉讌語。

我餕惟阜，我肴孔庶。嘉味旣充，食旨斯飫。屬厭無爽，沖和^名在御。擊壤^艺齊歡，懷生等豫。蒸庶乃粒，實由仁恕。

百司警列，皇在在陛。旣飫且醑，卒食成禮。其容穆^名穆，其儀濟濟。凡百庶僚，莫不愷悌。奄有萬國，抑由天啟。

《滌雅^作》，一曲，四言：

將修盛禮，其儀孔熾。有腯斯牲，國門是置。不黎不庮，靡愆靡忌。呈肌獻體，永言昭事。俯休皇德，仰綏靈志。百福具膺，嘉祥^地允洎。駿奔伊在，慶覃遐嗣。

《牷雅^作》，一曲，四言：

反本興敬，復古昭誠。禮容宿設，祀事孔明。華俎待獻，崇碑麗牲。充哉繭握，肅矣簪纓。其膋旣啟，我豆旣盈。庖丁遊刃^词，葛盧驗聲。多祉攸集，景福來并。

諴雅，一曲，三言：南郊降神用。

懷忽慌，瞻浩蕩。盡諴潔，致虔想。出杳冥，降無象。皇情肅，具僚仰。人禮盛，神途敞。僾明靈，申敬饗。感蒼極，洞玄壤。

諴雅，一曲，三言：北郊迎^礼神用。

地德溥^名，崑丘峻^名。揚羽翟，鼓應𣌾。出尊祗，展誠^名信。招海瀆，羅岳鎮。惟福祉^名，咸昭晉。

諴雅，一曲，四言：南北郊、明堂^礼、太廟送神同用。

我有明德，馨非稷黍。牲玉孔備，嘉薦惟旅。金懸宿設，和樂^名具舉。禮達幽明，敬行樽俎。鼓鍾云送，遐福^名是與。

《獻雅^作》，一曲，四言：

神宮肅肅，天儀穆穆。禮獻旣同，膺此釐福。我有馨明^名，無愧史祝。

《禋雅^作》，一曲，四言：就燎。

紫宮昭煥^名，太一微玄。降臨下土，尊高上天。載陳珪^名璧，式備牲牷。雲孤清引，栒虡高懸，俯昭象物，仰致高煙。肅彼靈祉，咸達皇虔。

《禋雅^作》，一曲，四言：就埋。

盛樂斯舉，協徵調宮。靈饗慶洽，祉積化融。八變有序，三獻已終。坎牲瘞玉，酬德報功。振垂成呂，投壤生風。道無虛致，事由感通。於皇盛烈，比祚華、嵩。

普通中，薦蔬之後，改諸雅歌，敕蕭子雲^名製詞。旣無牲牢，遂省《滌雅^作》、牷雅云。

南郊，舞奏黃鍾，取陽始化也。北郊，舞奏林鍾，取陰始化也。明堂^礼宗廟^礼，所尚者敬，蕤賔是為敬之名，復有陰主之義，故同奏焉。其南北郊、明堂^礼、宗廟^礼之禮，加有登歌。今又列其歌詩一十八曲云。

南郊皇帝初獻奏登歌，二曲，三言：

暾旣明，禮告成。惟聖祖，主上靈。爵已獻，罍又盈。息羽籥，展歌聲。僾如在，結皇情。

禮容盛，樽俎列。玄酒陳，陶匏設。獻清旨，致虔潔。王旣升，樂已闋。降蒼昊，垂芳烈^名。

北郊皇帝初獻奏登歌，二曲，四言：

方壇旣坎，地祇已出。盛典弗愆，群望咸秩^名。乃升乃獻，敬成禮卒。靈降無兆，神饗載謐。允矣嘉祚^名，其升如日。

至哉坤元，實惟厚載。躬茲奠饗，誠交顯晦。或升或降，搖珠動佩。德表成物，慶流皇代。純嘏不愆，祺福是賚。

宗廟^礼皇帝初獻奏登歌，七曲，四言：

功高禮洽，道尊樂備。三獻具舉，百司在位。誠敬罔愆，幽明同致。茫茫億兆，無思不遂。蓋之如天，容之如地。

殷兆玉^名筐，周始邠王^主。於赫文祖^號，基我大梁。肇土七十，奄有四方。帝軒百祀，人思未忘。永言聖烈，祚我無疆。

有夏多罪，殷人塗炭。四海倒懸，十室思亂。自天命我，殲凶殄難。旣躍乃飛，言登天漢。爰饗爰祀，福祿^地攸贊。

犧象旣飾，罍俎斯具。我鬱載馨^名，黃流乃注。峨峨卿士，駿奔是務。佩上鳴階，纓還拂樹。悠悠億兆，天臨日煦^名。

猗與至德，光被黔首^法。鑄鎔蒼昊，甄陶^名區有。肅恭三獻，對揚萬壽^名。比屋可封^词，含生無咎。匪徒七百，天長地久。

有命自天，於皇后^主帝。悠悠四海，莫不來祭。繁祉具膺，八神聳衛。福至有兆，慶來無際。播此餘休，于彼荒裔。

祀典昭潔，我禮莫違。八簋充室，六龍解騑。神宮肅肅，靈寢微微。嘉薦旣饗，景福攸歸。至德光被，洪祚載輝。

明堂^礼徧歌五帝登歌，五曲，四言：

--- 歌青帝^主辭：

帝居在震，龍德司春。開元布澤，含和尚仁。群居旣散，歲云陽止。飭農分地，人粒惟始。雕梁繡栱，丹楹玉墀^名。靈威以降，百福來綏。

--- 歌赤帝辭：

炎光在離，火為威德。執禮昭訓^主，持衡受則。靡草旣凋，溫風以至。嘉薦惟旅，時羞孔備。齊醍在堂，笙鏞在下。匪惟七百，無絕終始。

--- 歌黃帝^主辭：

鬱彼中壇，含靈闡化。迴環氣象，輪無輟駕。布德焉在，四序將收。音宮數五，飯稷驂騮。宅屏居中，旁臨外宇。升為帝尊，降為神主^礼。

--- 歌白帝^地辭：

神在秋方，帝居西皓。允茲^名金德，裁成萬寶。鴻來雀化，參見火邪。幕無玄鳥^然，菊有黃華^然。載列笙磬，式陳彝^名俎。靈罔常懷，惟德是與。

--- 歌黑帝辭：

德盛乎水，玄冥紀節。陰降陽騰，氣凝象閉。司智蒞坎，駕鐵衣玄。祁寒坼地，晷度迴天。悠悠四海，駿奔奉職。祚我無疆，永隆人極。

--- 太祖^主太夫人^文廟舞歌：

閟宮肅肅，清廟濟濟。於穆夫^名人，固天攸啟。祚我梁德，膺斯盛禮。文𣝳達嚮，重檐^建丹陛。飾我俎彝，潔我粢盛。躬事奠饗，推尊盡敬。悠悠萬國，具承茲慶。大孝追遠，兆庶攸詠。

--- 太祖^主太夫人^文廟登歌：

光流者遠，禮貴彌申。嘉饗云備，盛典必陳。追養自本，立愛惟親。皇情乃慕，帝服來尊。駕齊六轡^器，旂耀三^名辰。感茲霜露，事彼冬春。以斯孝德，永被蒸民。

《大壯舞^作》奏夷則^艺，《大觀舞^作》奏姑洗^艺，取其月王也。二郊、明堂^礼、太廟，三朝並同用。今亦列其歌詩二曲云。

《大壯舞^作》歌，一曲，四言：

高高在上，實愛斯人。眷求聖德，大拯^名彝倫。率土方燎，如火在薪。𢛐𢛐黔首^法，暮不及晨。朱光啟^名耀，兆發穹旻。我皇鬱起，龍躍漢津。言屆牧野^地，電激雷震。闕鞏^名之甲，彭、濮之人。或貔或武，漂杵浮輪。我邦雖舊，其命惟新。六伐乃止，七德必陳。君臨萬國，遂撫八夤。

《大觀舞^作》歌，一曲，四言：

皇矣帝烈，大哉興聖。奄有四方，受天明命。居上不怠，臨下唯敬。舉無愆則，動無失正。物從其本，人遂其性。昭播九功，肅齊八柄。寬以惠下，德以為政。三趾晨儀，重輪夕映。棧壑忘阻，梯山匪敻。如日有恒，與天無竟。載陳金石，式流舞詠。《咸^作》、英、韶、夏，於茲比盛。

--- 《相和五引^作》：

--- 角引：

萌生觸發，歲在春。咸池始奏，德尚仁。惉滯以息，和且均。

--- 徵引：

執衡司事^文，宅離方。滔滔夏日，火德昌。八音^艺備舉，樂無疆。

--- 宮引：

八音^艺資始，君五聲。興此和樂^名，感百精。優遊律呂^艺，被咸、英。

--- 商引：

司秋紀兌，奏西音。激揚鍾石，和瑟琴。風流福被，樂愔愔^名。

--- 羽引：

玄英紀運，冬冰折。物為音本，和且悅。窮高測^名深，長無絕。

普通中，薦蔬以後，敕蕭子雲^名改諸歌辭為相和引，則依五音^艺宮商角徵羽為第次，非隨月次也。

舊三朝設樂有登歌，以其頌祖宗^亲之功烈，非君臣之所獻也，於是去之。三朝，第一，奏《相和五引^作》；第二，衆官入，奏《俊雅^作》；第三，皇帝入閤，奏《皇雅^作》；第四，皇太子^主發西中華門，奏《胤雅^作》；第五，皇帝進，王公發足；第六，王公降殿，同奏《寅雅^作》；第七，皇帝入儲變服；第八，皇帝變服出儲，同奏《皇雅^作》；第九，公卿上壽^礼酒，奏《介雅^作》；第十，太子^主入預會，奏《胤雅^作》；十一，皇帝食舉，奏《需雅^作》；十二，撤食，奏《雍雅^作》；十三，設《大壯^作》武舞^艺；十四，設《大觀^作》文舞^艺；十五，設雅歌五曲；十六，設俳伎；十七，設《鼙舞^作》；十八，設《鐸舞^作》；十九，設《拂舞^作》；二十，設巾舞并《白紵^作》；二十一，設舞盤伎；二十二，設舞輪伎；二十三，設刺長追花幢伎；二十四，設受猾伎；二十五，設車輪折脰伎；二十六，設長蹻伎；二十七，設須彌山、黃山^地、三峽等伎；二十八，設跳鈴伎；二十九，設跳劔伎；三十，設擲倒伎；三十一，設擲倒案伎；三十二，設青絲幢伎；三十三，設一傘花幢伎；三十四，設雷幢伎；三十五，設金輪幢伎；三十六，設白獸幢伎；三十七，設擲蹻伎；三十八，設獮猴幢伎；三十九，設啄木^然幢伎；四十，設五案幢祝願伎；四十一，設辟邪伎；四十二，設青紫鹿伎；四十三，設白武伎，作訖，將白鹿^然來迎下；四十四，設寺子導安息^政孔雀^然、鳳凰、文鹿胡舞登連《上雲樂^作》歌舞伎；四十五，設緣高絙伎；四十六，設變黃龍弄龜伎；四十七，皇太子^主起，奏《胤雅^作》；四十八，衆官出，奏俊雅；四十九，皇帝興，奏《皇雅^作》。

自宋、齊已來，三朝有鳳凰銜書伎。至是乃下詔曰：「朕君臨南面，道風蓋闕，嘉祥^地時至，為愧已多。假令巢侔軒閣，集同昌戶，猶當顧循寡德，推而不居。況於名實頓爽，自欺耳目。一日元會^礼，太樂^艺奏鳳凰銜書伎，至乃舍人^文受書，升殿跪奏。誠復興乎前代，率由自遠，內省^衙懷慚，彌與事篤。可罷之。」

天監四年[505]，掌賔禮賀瑒，請議皇太子^主元會^礼出入所奏。帝命別制養德之樂。瑒謂宜名《元雅^作》，迎送二傅亦同用之。取《禮^作》「一有元良，萬國以貞」之義。明山賔、嚴植^名之及徐勉^名等，以為周有九《夏^作》，梁有十二《雅^作》。此並則天數，為一代之曲。今加一雅，便成十三。瑒又疑東宮^衙所奏舞，帝下其議。瑒以為，天子為樂，以賞諸侯之有德者。觀其舞，知其德。況皇儲養德春宮，式瞻^名攸屬。謂宜備大壯、《大觀^作》二舞，以宣文武之德。帝從之。於是改皇太子^主樂為《元貞^作》，奏二舞。是時禮樂制度，粲然^名有序。其後臺城^地淪沒，簡文帝^主受制於侯景^名。景以簡文女溧陽公主^主為妃，請帝及主母范淑妃^名宴于西州，奏梁所常用樂。景儀同索超世亦在宴筵。帝潸然屑涕。景興曰：「陛下^主何不樂也？」帝強笑曰：「丞相^文言索超世聞此以為何聲？」景曰：「臣且不知，何獨超世？」自此樂府^作不修，風雅咸盡矣。及王僧辯^名破侯景^名，諸樂並送荊州^地。經亂，工器頗闕，元帝^號詔有司補綴纔備。荊州^地陷沒，周人不知采用，工人有知音者，並入關中^地，隨例沒為奴婢。

鼓吹^礼，宋、齊並用漢曲，又充庭用十六曲。高祖^號乃去四曲，留其十二，合四時也。更制新歌，以述功^名德。其第一，漢曲朱鷺^名改為《木紀謝^作》，言齊謝梁升也。第二，漢曲《思悲翁^作》改為《賢首山^作》，言武帝^號破魏軍於司部，肇王迹^名也。第三，漢曲《艾如張^作》改為《桐柏山^作》，言武帝^號牧司，王業彌章也。第四，漢曲《上之回^作》改為《道亡^作》，言東昏^地喪道，義師起樊鄧也。第五，漢曲《擁離^作》改為《忱威^作》，言破加湖元勳^名也。第六，漢曲《戰城南^作》改為《漢東流^作》，言義師克魯山城^地也。第七，漢曲《巫山高^作》改為《鶴樓峻^作》，言平郢城^地，兵威無敵也。第八，漢曲《上陵^作》改為《昏主恣淫慝^作》，言東昏^地政亂，武帝^號起義，平九江^地、姑熟，大破朱雀，伐罪弔人也。第九，漢曲《將進酒^作》改為《石首局^作》，言義師平京城^地，仍廢昏，定大事也。第十，漢曲《有所思^作》改為《期運集^作》，言武帝^號應籙受禪，德盛化遠也。十一，漢曲《芳樹^作》改為於穆，言大梁闡運，君臣和樂^名，休祚方遠也。十二，漢曲《上邪^作》改為惟大梁，言梁德廣運，仁化洽也。

天監七年[508]，將有事太廟。詔曰：「禮云『齋日不樂』，今親奉始出宮，振作鼓吹^礼。外可詳議。」八座丞郎參議^文，請輿駕始出，鼓吹^礼從而不作，還宮如常儀。帝從之，遂以定制。

初武帝^號之在雍鎮，有童謠云：「襄陽^地白銅蹄，反縛揚州^地兒。」識者言，白銅蹄謂馬也。白，金色也。及義師之興，實以鐵騎^军，揚州^地之士，皆面縛，果如謠言。故即位之後，更造新聲，帝自為之詞三曲，又令沈約^名為三曲，以被絃管。帝旣篤敬佛法，又制《善哉^作》、《大樂^作》、《大歡^作》、《天道^作》、《仙道^作》、《神王^作》、《龍王^作》、《滅過惡^作》、《除愛水^作》、《斷苦輪^作》等十篇，名為正樂，皆述佛法。又有法樂童子伎、童子倚歌梵唄，設無遮大會則為之。

陳初，武帝^號詔求宋、齊故事。太常卿^文周弘讓^名奏曰：「齊氏承宋，咸用元徽舊式，宗祀^礼朝饗，奏樂俱同，唯北郊之禮，頗有增益。皇帝入壝門，奏永至；飲福酒，奏《嘉胙^作》；太尉^武亞獻，奏《凱容^作》；埋牲，奏隷幽；帝還便殿，奏休成；衆官並出，奏《肅成^作》。此乃元徽所闕，永明六年[488]之所加也。唯送神之樂，宋孝建二年[455]秋《起居注^作》云『奏《肆夏^作》』，永明中，改奏《昭夏^作》。」帝遂依之。是時並用梁樂，唯改七室舞辭，今列之云。

--- 皇祖步兵府君^主神室奏《凱容舞^作》辭：

於赫皇祖，宮牆高嶷^名。邁彼厥初，成茲峻極。縵樂簡簡，閟寢翼翼。祼饗若存，惟靈靡測。

--- 皇祖正員府君^主神室奏《凱容舞^作》辭：

昭哉上德，浚彼洪源。道光前訓，慶流後昆。神猷緬邈，清廟斯存。以享以祀^词，惟祖惟尊。

--- 皇祖懷安^地府君^主神室奏《凱容舞^作》辭：

選辰崇饗，飾禮嚴敬。靡愛牲牢，兼馨粢盛。明明列祖^亲，龍光遠映。肇我王風，形斯舞詠。

--- 皇高祖^號安成府君^主神室奏《凱容舞^作》辭：

道遙積慶，德遠昌基^名。永言祖武，致享從思。九章停列，八舞迴墀。靈其降止，百福來綏。

--- 皇曾祖^亲太常^文府君^主神室奏《凱容舞^作》辭：

肇迹帝基，義標鴻篆。恭惟載德，瓊源方闡。享薦三清，筵陳四璉。增我堂構^名，式敷^名帝典。

--- 皇祖景皇帝^號神室奏《景德凱容舞^作》辭：

皇祖執德，長發其祥。顯仁藏用，懷道^地韜光。寧斯閟寢，合此蕭薌。永昭貽厥，還符翦商。

--- 皇考^礼高祖^號武皇帝^號神室奏《武德舞^作》辭：

烝哉^名聖祖，撫運升離。道周^地經緯，功格玄祇。方軒邁扈，比舜陵媯。緝熙^名是詠，欽明在斯。雲雷遘屯，圖南共舉。大定揚、越，震威衡、楚。四奧宅心，九疇還叙。景星^地出翼，非雲入呂。德暢^名容辭，慶昭羽綴。於穆清^名廟，載揚徽烈。嘉玉旣陳，豐盛斯潔^名。是將是享，鴻猷^名無絕。

天嘉元年[560]，文帝^號始定圓丘、明堂^礼及宗廟^礼樂。都官尚書^文到仲舉權奏：「衆官入出，皆奏《肅成^作》。牲入出，奏《引犧^作》。上毛血，奏《嘉薦^作》。迎送神，奏《昭夏^作》。皇帝入壇，奏《永至^作》。皇帝升陛^名，奏登歌。皇帝初獻及太尉^武亞獻、光祿勳^文終獻，並奏《宣烈^作》。皇帝飲福酒，奏《嘉胙^作》；就燎位，奏《昭遠^作》；還便殿，奏休成。」

至太建元年[569]，定三朝之樂，採梁故事：第一，奏《相和^作》五引，各隨王月，則先奏其鍾。唯衆官入，奏俊雅，林鍾作，太簇^艺參應之，取其臣道也。鼓吹^礼作。皇帝出閣，奏皇雅，黃鍾作，太簇^艺、夾鍾^艺、姑洗^艺、大呂^艺皆應之。鼓吹^礼作。皇太子^主入至十字陛，奏《胤雅^作》，太簇^艺作，南呂^艺參應之，取其二月少陽也。皇帝延王公登，奏《寅雅^作》，夷則^艺作，夾鍾^艺應之，取其月法也。皇帝入宁變服，奏皇雅，黃鍾作，林鍾參應之。鼓吹^礼作。皇帝出宁及升座，皆奏《皇雅^作》，並如變服之作。上壽^礼酒，奏《介雅^作》，太簇^艺作，南呂^艺參應之，取其陽氣盛長，萬物輻湊也。食舉，奏需雅，蕤賔作，大呂^艺參應之，取火主於禮，所謂「食我以禮」也。撤饌，奏《雍雅^作》，無射^艺作，中呂參應之，取其津潤已竭也。武舞^艺奏《大壯^作》，夷則^艺作，夾鍾^艺參應之，七月金始王，取其堅斷也。鼓吹^礼引而去來。文舞^艺奏《大觀^作》，姑洗^艺作，應鍾參應之，三月萬物必榮，取其布惠者也。鼓吹^礼引而去來。衆官出，奏俊雅，蕤賔作，林鍾、夷則^艺、南呂^艺、無射^艺、應鍾、太簇^艺參應之。鼓吹^礼作。皇帝起，奏皇雅，黃鍾作，林鍾、夷則^艺、南呂^艺、無射^艺參應之。鼓吹^礼作。祠用宋曲，宴准梁樂，蓋取人神不雜也。制曰：「可。」

五年，詔尚書左丞^文劉平、儀曹郎張崖，定南^地北郊及《明堂儀注^作》。改天嘉中所用齊樂，盡以「韶」為名。工就位定，協律校尉^武舉麾，太樂令^文跪贊云：「奏懋韶之樂。」降神，奏《通韶^作》；牲入出，奏《潔韶^作》；帝入壇及還便殿，奏《穆韶^作》。帝初再拜^礼，舞七德，工執干楯，曲終復綴。出就懸東，繼舞《九序^作》，工執羽籥。獻爵於天神及太祖^主之座，奏登歌。帝飲福酒，奏《嘉韶^作》；就望燎，奏《報韶^作》。

至六年十一月，侍中尚書左僕射^文、建昌侯徐陵，儀曹郎中^文沈罕，奏來年元會^礼儀注，稱舍人^文蔡景歷^名奉敕，先會一日，太樂^艺展宮懸、高絙、五案於殿庭。客入，奏《相和^作》五引。帝出，黃門侍郎^文舉麾於殿上，掌故應之，舉於階下，奏《康韶^作》之樂。詔延王公登，奏《變韶^作》。奉珪璧訖，初引下殿，奏亦如之。帝興，入便殿，奏《穆韶^作》。更衣又出，奏亦如之。帝舉酒，奏《綏韶^作》。進膳，奏侑韶。帝御茶果，太常丞^文跪請進舞《七德^作》，繼之《九序^作》。其鼓吹^礼雜伎，取晉、宋之舊，微更附益。舊元會^礼有《黃龍變^作》、文鹿、師子之類，太建初定制，皆除之。至是蔡景歷^名奏，悉復設焉。其制，鼓吹^礼一部十六人，則簫十三人，笳二人，鼓一人。東宮^衙一部，降三人，簫減二人，笳減一人。諸王一部，又降一人，減簫一。庶姓^礼一部，又降一人，復減簫一。

及後主^主嗣位，耽荒於酒，視朝^礼之外，多在宴筵。尤重聲樂，遣宮女習北方簫鼓^艺，謂之《代北^作》，酒酣則奏之。又於清樂中造《黃鸝留^作》及《玉樹後庭花^作》、《金釵兩臂垂^作》等曲，與幸臣等製其歌詞，綺豔相高，極於輕薄。男女唱和，其音甚哀。