卷十五 志第十 音樂下

開皇九年[597]平陳，獲宋、齊舊樂，詔於太常^文置清商署^艺，以管之。求陳太樂令^文蔡子元、于普明等，復居其職。由是牛弘^名奏曰：

臣聞周有六代之樂，至韶、《武^作》而已。秦始皇^名改周舞曰《五行^作》，漢高帝^主改《韶舞^作》曰《文始^作》，以示不相襲也。又造《武德^作》，自表其功，故高帝^主廟奏《武德^作》、《文始^作》、《五行^作》之舞。又作昭容、《禮容^作》，增演其意。昭容生於《武德^作》，蓋猶古之韶也。《禮容^作》生於《文始^作》，矯秦之《五行^作》也。文帝^號又作《四時^作》之舞，故孝景帝^主立，追述先功，采《武德舞^作》作《昭德舞^作》，被之管弦，薦於太宗^號之廟。孝宣采《昭德舞^作》為《盛德舞^作》，更造新歌，薦於武帝^號之廟。據此而言，遞相因襲，縱有改作，並宗於《韶^作》。至明帝^號時，東平^地獻王采^名《文德舞^作》為《大武^作》之舞，薦于光武^號之廟。

漢末大亂，樂章淪缺，魏武平荊州^地，獲杜夔^名，以為軍謀祭酒^文，使創雅樂^艺。時散騎侍郎^文鄧靜善詠雅歌，樂師尹胡能習宗祀^礼之曲，舞師馮肅曉知先代諸舞。總練研精，復於古樂，自夔始也。文帝^號黃初，改昭容之樂為《昭業樂^作》，《武德^作》之舞為《武頌舞^作》，《文始^作》之舞為《大韶舞^作》，《五行^作》之舞為《大武舞^作》。明帝^號初，公卿奏上太祖^主武皇帝^號樂曰《武始^作》之舞，高祖^號文皇帝^號樂曰咸熙之舞。又製樂舞，名曰《章斌^作》之舞，有事於天地宗廟^礼，及臨朝大饗，並用之。

晉武帝^主泰始二年[466]，遣傅玄等造行禮及上壽^礼食舉歌詩。張華表^建曰：「按漢、魏所用，雖詩章辭異，興廢隨時，至其韻逗曲折，並繫於舊，一皆因襲，不敢有所改也。」九年，荀勗典樂^文，使郭夏、宋識造《正德^作》、《大豫^作》之舞。改魏《昭武舞^作》曰《宣武舞^作》，羽籥舞曰宣文舞^艺。江左^地之初，典章堙紊，賀循為太常卿^文，始有登歌之樂。大寧末，阮孚^名等又增益之。咸和間，鳩集遺逸，鄴沒胡後，樂人頗復南度，東晉^代因之，以具鍾律。太元間，破苻永固^地，又獲樂工楊蜀等，閑練舊樂，於是金石始備。尋其設懸音調，並與江左^地是同。

慕容垂^名破慕容永^名於長子，盡獲苻氏^名舊樂。垂息為魏所敗，其鍾律令^法李佛等，將太樂^艺細伎，奔慕容德^名於鄴。德遷都廣固，子超嗣立，其母先沒姚興^名，超以太樂^艺伎一百二十人詣興贖母。

及宋武帝^號入關，悉收南渡。永初元年[420]，改《正德舞^作》曰《前舞^作》，《大武舞^作》曰《後舞^作》。文帝^號元嘉九年[432]，太樂令^文鍾宗之，更調金石。至十四年，典書^文令奚縱，復改定之。又有《凱容^作》、《宣業^作》之舞，齊代因而用之。蕭子顯^名《齊書·志^作》曰：「宋孝建初，朝議以《凱容舞^作》為《韶舞^作》，《宣業舞^作》為《武德舞^作》。據韶為言，《宣業^作》即是古之《大武^作》，非《武德^作》也。」故《志^作》有《前舞凱容^作》歌辭，《後舞凱容^作》歌辭者矣。至于梁初，猶用《凱容^作》、《宣業^作》之舞，後改為《大壯^作》、《大觀^作》焉。今人猶喚《大觀^作》為《前舞^作》，故知樂名雖隨代而改，聲韻曲折，理應常同。

前克荊州^地，得梁家雅曲，今平蔣州^地，又得陳氏^名正樂。史傳相承，以為合古。且觀其曲體，用聲有次，請修緝之，以備雅樂^艺。其後魏洛陽^地之曲，據《魏史^作》云「太武平赫連昌^名所得」，更無明證。後周^代所用者，皆是新造，雜有邊裔之聲。戎音亂華，皆不可用。請悉停之。

制曰：「制禮作樂，聖人之事也，功成化洽，方可議之。今宇內初平，正化未洽。遽有變革，我則未暇。」晉王^主廣又表請，帝乃許之。

牛弘^名遂因鄭譯^名之舊，又請依古五聲六律，旋相為宮。雅樂^艺每宮但一調，唯迎氣^礼奏五調，謂之五音^艺。縵樂用七調，祭祀施用。各依聲律尊卑為次。高祖^號猶憶妥言，注弘奏下，不許作旋宮之樂，但作黃鍾一宮而已。於是牛弘^名及祕書丞^文姚察^名、通直散騎常侍^文許善心^名、儀同三司^文劉臻^名、通直郎^文虞世基^名等，更共詳議曰：

後周^代之時，以四聲降神，雖采《周禮^作》，而年代深遠，其法久絕，不可依用。謹案《司樂^作》：「凡樂，圜鍾為宮，黃鍾為角，太簇^艺為徵，姑洗^艺為羽，舞《雲門^作》以祭天。函鍾為宮，太簇^艺為角，姑洗^艺為徵，南呂^艺為羽，舞《咸池^作》以祭地。黃鍾為宮，大呂^艺為角，太簇^艺為徵，圜鍾為羽，舞韶以祀宗廟^礼。」馬融^名曰：「圜鍾，應鍾也。」賈逵^名、鄭玄^名曰：「圜鍾，夾鍾^艺也。」鄭玄^名又云：「此樂無商聲，祭尚柔剛，故不用也。」干寶云：「不言商，商為臣^名。王者自謂，故置其實而去其名，若曰，有天地人^词物，無德以主之，謙以自牧也。」先儒解釋，旣莫知適從。然此四聲，非直無商，又律管乖次，以其為樂，無克諧之理。今古事異，不可得而行也。

按東觀書馬防傳，大予丞鮑鄴等上作樂事，下防。防奏言：「建初二年[387]七月鄴上言，天子食飲，必順于四時五味，而有食舉之樂。所以順天地，養神明，求福應也。今官雅樂^艺獨有黃鍾，而食舉樂但有太簇^艺，皆不應月律，恐傷氣類。可作十二月均，各應其月氣。公卿朝會^礼，得聞月律，乃能感天，和氣宜應。詔下太常^文評焉。太常^文上言，作樂器直錢百四十六萬，奏寢。今明詔復下，臣防以為可須上天之明時，因歲首^天之嘉月，發太簇^艺之律，奏雅頌之音，以迎和氣。」其條貫^法甚具，遂獨施行。起於十月，為迎氣^礼之樂矣。又《順帝紀^作》云：「陽嘉二年[133]冬十月庚午，以春秋為辟雍^仕，隷太學^衙，隨月律。十月作應鍾，三月作姑洗^艺。元和以來，音戾不調，修復黃鍾，作樂器，如舊典。」據此而言，漢樂宮懸有黃鍾均，食舉太簇^艺均，止有二均，不旋相為宮，亦以明矣。計從元和至陽嘉二年[133]，纔五十歲，用而復止。驗黃帝^主聽鳳以制律呂^艺，《尚書^作》曰「予欲聞六律五聲」，《周禮^作》有「分樂而祭」。此聖人制作，以合天地陰陽之和，自然之理，乃云音戾不調，斯言誣之甚也。

今梁、陳雅曲，並用宮聲。按《禮^作》：「五聲十二律^艺，還相為宮。」盧植^名云：「十二月三管流轉用事，當用事者為宮。宮，君也。」鄭玄^名曰：「五聲宮、商、角、徵、羽。其陽管為律，陰管為呂。布十二辰，更相為宮，始自黃鍾，終於南呂^艺，凡六十也。」皇侃^名疏：「還相為宮者，十一月以黃鍾為宮，十二月以大呂^艺為宮，正月以太簇^艺為宮。餘月放此。凡十二管，各備五聲，合六十聲。五聲成一調，故十二調。」此即釋鄭義之明文，無用商、角、徵、羽為別調之法矣。《樂稽耀嘉^作》曰：「東方春，其聲角，樂當宮於夾鍾^艺。餘方各以其中律為宮。」若有商、角之理，不得云宮於夾鍾^艺也。又云：「五音^艺非宮不調，五味非甘不和。」又《動聲儀^作》：「宮唱而商和，是謂善本，太平之樂也。」周禮^作：「奏黃鍾，歌大呂^艺，以祀天神。」鄭玄^名「以黃鍾之鍾，大呂^艺之聲為均。」均，調也。故崔靈恩云：「六樂^艺十二調，亦不獨論商、角、徵、羽也。」又云：「凡六樂^艺者，皆文之以五聲，播之以八音^艺。」故知每曲皆須五聲八音^艺錯綜而能成也。《禦寇子^作》云：「師文鼓琴，命宮而總四聲，則慶雲^地浮，景風翔^名。」唯《韓詩^作》云：「聞其宮聲，使人溫厚而寬大。聞其商聲，使人方廉^名而好義。」及古有清角、清徵之流。此則當聲為曲。今以五引為五聲，迎氣^礼所用者是也。餘曲悉用宮聲，不勞商、角、徵、羽。何以得知？荀勗論三調^艺為均首者，得正聲之名，明知雅樂^艺悉在宮調^艺。已外徵、羽、角，自為謠俗之音耳。且西涼^代、龜茲^政雜伎等，曲數旣多，故得隷於衆調，調各別曲，至如雅樂^艺少，須以宮為本，歷十二均而作，不可分配餘調，更成雜亂也。

其奏大抵如此。帝並從之。故隋代雅樂^艺，唯奏黃鍾一宮，郊廟饗用一調，迎氣^礼用五調。舊工更盡，其餘聲律，皆不復通。或有能為蕤賔之宮者，享祀之際肆之，竟無覺者。

弘又修皇后^主房內之樂，據毛萇^名、侯苞、孫毓^名故事，皆有鍾聲，而王肅之意，乃言不可。又陳統云：「婦人無外事，而陰教尚柔，柔以靜為體，不宜用於鍾。」弘等採肅、統以焉取正。高祖^號龍潛時，頗好音樂，常倚琵琶^艺，作歌二首，名曰《地厚^作》、天高，託言夫妻之義。因即取之為房內曲。命婦^亲人并登歌上壽^礼並用之。職在宮內，女人教習^文之。

初後周^代故事，懸鍾磬法，七正七倍，合為十四。蓋準變宮^艺、變徵^艺，凡為七聲，有正有倍，而為十四也。長孫紹遠^名引國語^作泠州鳩^名云「武王^主伐殷，歲在鶉火^天。」自鶉及駟，七位故也。旣以七同其數，而以律和其聲，於是有七律。又引《尚書大傳^作》「謂之七始」，其注云「謂黃鍾、林鍾、太簇^艺、南呂^艺、姑洗^艺、應鍾、蕤賔也。」歌聲不應此者，皆去之。然據一均言也。宮、商、角、徵、羽為正，變宮^艺、變徵^艺為和，加倍而有十四焉。又梁武帝^號加以濁倍，三七二十一而同為架，雖取繁會，聲不合古。又後魏時，公孫崇^名設鍾磬正倍，參懸之。弘等並以為非，而據周官^作小胥^文職「懸鍾磬，半之為堵，全之為肆」。鄭玄^名曰：「鍾磬編懸之，二八十六而在一虡。鍾一堵，磬一堵，謂之肆。」又引《樂緯^作》「宮為君，商為臣^名，君臣皆尊，各置一副，故加十四而懸十六」。又據漢成帝^主時，犍為^地水濱，得石磬^名十六枚，此皆懸八之義也。懸鍾磬法，每虡準之，懸八用七，不取近周之法懸七也。

又參用《儀禮^作》及《尚書大傳^作》，為宮懸陳布之法。北方北向，應鍾起西，磬次之，黃鍾次之，鍾次之，大呂^艺次之，皆東陳。一建鼓在其東，東鼓。東方西向，太簇^艺起北，磬次之，夾鍾^艺次之，鍾次之，姑洗^艺次之，皆南陳。一建鼓在其南，東鼓。南方北向，中呂起東，鍾次之，蕤賔次之，磬次之，林鍾次之，皆西陳。一建鼓在其西，西鼓。西方東向，夷則^艺起南，鍾次之，南呂^艺次之，磬次之，無射^艺次之，皆北陳。一建鼓在其北，西鼓。其大射^礼，則撤北面而加鉦鼓。祭天用雷鼓、雷鞀^艺，祭地用靈鼓、靈鞀^艺，宗廟^礼用路鼓、路鞀^艺。各兩設在懸內。

又準儀禮，宮懸四面設鎛鍾十二虡，各依辰位。又甲、丙、庚、壬位，各設鍾一虡，乙、丁、辛、癸位，各陳磬一虡。共為二十虡。其宗廟^礼殿庭郊丘^礼社並同。樹建鼓于四隅，以象二十四氣。依月為均，四箱同作，蓋取毛傳^作《詩^作》云「四懸皆同」之義。古者鎛鍾據儀禮擊為節檢，而無合曲之義。又大射^礼有二鎛，皆亂擊焉，乃無成曲之理。依後周^代以十二鎛相生擊之，聲韻克諧。每鎛鍾、建鼓各一人。每鍾、磬簨虡各一人，歌二人，執節一人，琴、瑟、箏、筑各一人。每鍾虡，竽、笙、簫、笛、塤、篪各一人。懸內柷、敔各一人，柷在東，敔在西。二舞各八佾。樂人皆平巾幘^衣、絳褠衣。樂器並采《周官^作》，參之梁代，擇用其尤善者。其簨虡皆金五博山^地，飾以崇牙，樹羽旒蘇。其樂器應漆者，天地之神皆朱漆，宗廟^礼及殿庭則五色漆畫。晉、宋故事，箱別各有柷、敔，旣同時戞之，今則不用。

又周官^作大司樂^文：「奏黃鍾，歌大呂^艺，舞《雲門^作》，以祀天神。奏太簇^艺，歌應鍾，舞咸池，以祭地祇。奏姑洗^艺，歌南呂^艺，舞《大韶^作》，以祀四望^礼。奏蕤賔，歌函鍾，舞大夏^政，以祭山川。奏夷則^艺，歌小呂，舞《大護^作》，以享先妣^礼。奏無射^艺，歌夾鍾^艺，舞大武，以享先祖。」此乃周制，立二王三恪^礼，通己為六代之樂。至四時祭^礼祀，則分而用之。以六樂^艺配十二調，一代之樂，則用二調矣。隋去六代之樂，又無四望^礼、先妣^礼之祭，今旣與古祭法有別，乃以神祇位次分樂配焉。奏黃鍾，歌大呂^艺，以祀圓丘。黃鍾所以宣六氣也，耀魄天神，最為尊極，故奏黃鍾以祀之。奏太簇^艺，歌應鍾，以祭方^政澤。太簇^艺所以贊陽出滯，崑崙^地厚載之重，故奏太簇^艺以祀之。奏姑洗^艺，歌南呂^艺，以祀五郊、神州。姑洗^艺所以滌潔百物，五郊神州，天地之次，故奏姑洗^艺以祀之。奏蕤賔，歌函鍾，以祭宗廟^礼。蕤賔所以安靜神人，祖宗^亲有國之本，故奏蕤賔以祀之。奏夷則^艺，歌小呂，以祭社稷^礼、先農^礼。夷則^艺所以詠歌九穀，貴在秋成，故奏夷則^艺以祀之。奏無射^艺，歌夾鍾^艺，以祭巡狩^军方嶽。無射^艺所以示人軌物，觀風望秩^礼，故奏無射^艺以祀之。同用文武二舞。其圓丘降神六變，方澤降神八變，宗廟^礼禘祫^礼降神九變，皆用《昭夏^作》。其餘祭享皆一變。又《周禮^作》，王出，奏王夏，尸出，奏《肆夏^作》。叔孫通^名法，迎神奏《嘉至^作》。今亦隨事立名。皇帝入出，皆奏《皇夏^作》。群官入出，皆奏《肆夏^作》。食舉上壽^礼，奏《需夏^作》。迎、送神，奏《昭夏^作》。薦獻郊廟，奏諴夏。宴饗殿上，奏登歌。并文舞^艺武舞^艺，合為八曲。古有宮、商、角、徵、羽五引，梁以三朝元會^礼奏之。今改為五音^艺，其聲悉依宮商，不使差越。唯迎氣^礼於五郊，降神奏之，《月令^作》所謂「孟春^节其音角」是也。通前為十三曲。并內宮所奏天高、地厚二曲，於房中奏之，合十五曲。

其登歌法，準禮《郊特牲^作》「歌者在上，匏竹在下」。大戴云：「清廟之歌，懸一磬而尚拊搏。」又在漢代，獨登歌者，不以絲竹亂人聲。近代以來，有登歌五人，別升於上，絲竹一部，進處階前。此蓋尚書^文「戞擊鳴球^名，搏拊^艺琴瑟以詠，祖考^礼來格」之義也。梁武《樂論^作》以為登歌者頌祖宗^亲功業，檢《禮記^作》乃非元日^节所奏。若三朝大慶，百辟俱陳，升工籍殿，以詠祖考^礼，君臣相對，便須涕洟。以此說非通，還以嘉慶用之。後周^代登歌，備鍾、磬、琴、瑟，階上設笙、管。今遂因之。合於《儀禮^作》荷瑟升歌，及笙入，立於階下，間歌合樂，是燕飲之事矣。登歌法，十有四人，鍾東磬西，工各一人，琴、瑟、箏、筑各一人，并歌者三人，執節七人，並坐階上。笙、竽、簫、笛、塤、篪各一人，並立階下。悉進賢冠^衣，絳公服^礼。斟酌古今，參而用之。祀神宴會^礼通行之。若有大祀^葬臨軒^礼，陳於階壇之上。若冊拜王公，設宮懸，不用登歌。釋奠^礼則唯用登歌，而不設懸。

古者人君食，皆用當月之調，以取時律之聲。使不失五常^礼之性，調暢四體，令得時氣之和。故鮑鄴上言，天子食飲，必順四時，有食舉樂，所以順天地，養神明，可作十二月均，感天和氣。此則殿庭月調之義也。祭祀旣已分樂，臨軒^礼朝會^礼，並用當月之律。正月懸太簇^艺之均，乃至十二月懸大呂^艺之均，欲感君人情性，允協陰陽之序也。

又文舞^艺六十四人，並黑介幘，冠進賢冠^衣，絳紗連裳，內單，皁褾、領、襈、裾、革帶^衣，烏皮履。十六人執䍿。十六人執帗。十六人執旄。十六人執羽，左手皆執籥。二人執纛，引前，在舞人數外，衣冠同舞人。武舞^艺六十四人，並服武弁^衣，朱褠衣，革帶^衣，烏皮履。左執朱干，右執大戚，依朱干玉戚之文。二人執旌，居前，二人執鞀，二人執鐸。金錞二，四人輿，二人作。二人執鐃次之。二人執相，在左，二人執雅，在右，各工一人作。自旌以下夾引，並在舞人數外，衣冠同舞人。《周官^作》所謂「以金錞和^名鼓，金鐲節鼓，金鐃止鼓，金鐸^艺通鼓」也。又依《樂記^作》象德擬功，初來就位，總干而山立，思君道之難也。發揚蹈厲，威而不殘也。舞亂皆坐，四海咸安也。武，始而受命，再成而定山^地東，三成而平蜀道，四成而北狄^政是通，五成而江南^地是拓，六成復綴，以闡太平。高祖^號曰：「不須象功德，直象事可也。」然竟用之。近代舞出入皆作樂，謂之階步，咸用《肆夏^作》。今亦依定，即《周官^作》所謂樂出入奏鍾鼓也。又魏、晉故事，有《矛俞^作》、弩俞及朱儒導引。今據尚書^文直云干羽，《禮^作》文稱羽籥干戚。今文舞^艺執羽籥，武舞^艺執干戚，其《矛俞^作》、《弩俞^作》等，蓋漢高祖^號自漢中^地歸，巴、俞之兵，執仗而舞也。旣非正典，悉罷不用。

十四年三月，樂定。祕書監^文、奇章縣公^主牛弘^名，祕書丞^文、北絳郡公^主姚察^名，通直散騎常侍^文、虞部侍郎^文許善心^名，兼內史舍人^文虞世基^名，儀同三司^文、東宮學士^文饒陽伯^主劉臻^名等奏曰：「臣聞蕢桴土鼓^艺，由來斯尚，雷出地奮，著自《易經^作》。邃古帝王，經邦馭物，揖讓^礼而臨天下者，禮樂之謂也。秦焚經典，樂書^艺亡缺，爰至漢興，始加鳩採，祖述增廣，緝成朝憲^名。魏、晉相承，更加論討，沿革之宜，備於故實。永嘉之後，九服^礼崩離，燕、石、苻、姚，遞據華土。此其戎乎，何必伊川^地之上，吾其左衽^衣，無復微管之功。前言往式，於斯而盡。金陵建社，朝士南奔，帝則皇規，粲然^名更備，與內原隔絕，三百年於茲矣。伏惟明聖膺期，會昌在運。今南征所獲梁、陳樂人，及晉、宋旗章，宛然俱至。曩代所不服者，今悉服之，前朝所未得者，今悉得之。化洽功成，於是乎在。臣等伏奉明^地詔，詳定雅樂^艺，博訪知音，旁求儒彥，研校是非，定其去就，取為一代正樂，具在本司。」於是并撰歌辭三十首，詔並令施用，見行者皆停之。其人間音樂，流僻日久，棄其舊體者，並加禁約，務存其本。

先是高祖^號遣內史侍郎^文李元操、直內史省^衙盧思道^名等，列清廟歌辭十二曲。令齊樂人曹妙達，於太樂^艺教習^文，以代周歌。其初迎神七言，象《元基曲^作》，獻奠登歌六言，象傾盃曲，送神禮畢五言，象《行天曲^作》。至是弘等但改其聲，合於鍾律，而辭經敕定，不敢易之。至仁壽元年[601]，煬帝^號初為皇太子^主，從饗于太廟，聞而非之。乃上言曰：「清廟歌辭，文多浮麗，不足以述宣^名功德，請更議定。」於是制詔吏部尚書^文、奇章公弘，開府儀同三司^文、領太子洗馬^文柳顧言^名，祕書丞^文、攝太常少卿^文許善心^名，內史舍人^文虞世基^名，禮部侍郎^文蔡徵等，更詳故實，創製雅樂^艺歌辭。其祠圓丘，皇帝入，至版位定，奏《昭夏^作》之樂，以降天神。升壇，奏《皇夏^作》之樂。受玉帛，登歌，奏《昭夏^作》之樂。皇帝降南陛，詣罍洗，洗爵訖，升壇，並奏《皇夏^作》。初升壇，俎入，奏《昭夏^作》之樂。皇帝初獻，奏《諴夏^作》之樂。皇帝旣獻，作文舞^艺之舞。皇帝飲福酒，作《需夏^作》之樂。皇帝反爵於坫，還本位，奏《皇夏^作》之樂。武舞^艺出，作《肆夏^作》之樂。送神作《昭夏^作》之樂。就燎位，還大次，並奏《皇夏^作》。

--- 圜丘^地：

降神，奏《昭夏^作》辭：

肅祭典，協良辰。具嘉薦，俟皇臻。禮方成，樂已變。感靈心，迴天眷。闢華闕，下乾宮。乘精氣，御祥風。望爟火，通田燭。膺介圭^名，受瑄玉。神之臨，慶陰陰。煙衢洞，宸路深。善旣福，德斯輔。流鴻祚^名，徧區宇。

皇帝升壇，奏《皇夏^作》辭：

於穆我君，昭明有融。道濟區域，功格玄穹。百神警衛，萬國承風。仁深德厚，信洽義豐。明發思政，勤憂在躬。鴻基惟永，福祚^名長隆。

--- 登歌辭：

德深禮大，道高饗穆。就陽斯恭，陟配惟肅。血膋升氣，冕裘標服。誠感清玄，信陳史^作祝。祗承靈貺，載膺多福。

皇帝初獻，奏《諴夏^作》辭：

肇禋崇祀，大報尊靈。因高盡敬，掃地推誠。六宗隨兆，五緯陪營。雲和^地發韻，孤竹揚清。我粢旣潔，我酌惟明。元神是鑒，百祿來成。

皇帝旣獻，奏文舞^艺辭：

皇矣上帝，受命自天。睿圖作極，文教遐宣。四方監觀，萬品陶甄^名。有苗斯格，無得稱焉。天地之經，和樂^名具舉。休徵咸萃，要荒式序。正位履端，秋霜春雨。

皇帝飲福酒，奏《需夏^作》辭：

禮以恭事，薦以饗時。載清玄酒，備潔薌萁。迴旒分爵，思媚軒墀。惠均撤俎，祥降受釐。十倫以具，百福斯滋。克昌厥德，永祚^名鴻基。

--- 武舞^艺辭：

御曆膺期，乘乾表則。成功戡亂，順時經國。兵暢五材，武弘七德。憬彼遐裔，化行充塞。三道備舉，二儀交泰。情發自中，義均莫大。祀敬恭肅，鍾鼓繁會。萬國斯歡，兆人斯賴。享茲介福，康哉元首。惠我無疆，天長地久。

--- 送神奏《昭夏^作》辭：

享序洽，祀禮施。神之駕，嚴將馳。奔精驅，長離耀。牲煙達，潔誠照。騰日馭^名，鼓電鞭。辭下土，升上玄。瞻寥廓，杳無際。澹群心，留餘惠。

皇帝就燎，還大次，並奏《皇夏^作》，辭同上。

五郊歌辭五首：迎送神、登歌，與圜丘^地同。

青帝^主歌辭，奏角音：

震宮初動，木德惟仁。龍精戒旦，鳥曆司春。陽光煦^名物，溫風先導。巖處載驚，膏田已冒。犧牲豐潔，金石和聲。懷柔備禮，明德惟馨^名。

赤帝歌辭，奏徵音：

長嬴開序，炎上為德。執禮司萌，持衡御國。重離得位，芒種^节在時。含櫻薦實，木槿垂蕤。慶賞旣行，高明可處。順時立祭，事昭福舉。

黃帝^主歌辭，奏宮音：

爰稼作土，順位稱坤。孕金成德，履艮為尊。黃本內色，宮實聲始。萬物資生，四時咸紀。靈壇汛掃，盛樂高張。威儀孔備，褔履無疆。

白帝^地歌辭，奏商音：

西成^地肇節，盛德在秋。三農稍已，九穀行收。金氣肅殺，商威飂戾。嚴風鼓莖，繁霜殞蔕。厲兵詰暴，敕法慎刑。神明降嘏，國步惟寧。

黑帝歌辭，奏羽音：

玄英啟^名候，冥陵初起。虹藏於天，雉化於水。嚴關^地重閉，星迴日窮。黃鍾動律，廣莫生風。玄樽示本，天產^名惟質。恩覃外區，褔流景室。

感帝奏諴夏辭：迎送神、登歌，與圜丘^地同。

禘祖垂典，郊天^礼有章。以春之孟，於國之陽。繭栗惟誠，陶匏斯尚。人神接禮，明幽交暢。火靈降祚，火曆載隆。蒸哉帝道，赫矣皇風。

雩祭奏諴夏辭：迎送神、登歌，與圜丘^地同。

朱明啟候，時載陽。肅若舊典，延五方。嘉薦以陳，盛樂奏。氣序和平，資靈祐^名。公田旣雨，私亦濡。人殷俗富，政化敷。

蜡祭奏諴夏辭：迎送神、登歌，與圜丘^地同。

四方有祀，八蜡酬功。收藏旣畢，榛葛送終。使之必報，祭之斯索。三時告勞，一日為澤。神祇必來，鱗羽咸致。惟義之盡，惟仁之至。年成物阜，罷役息人。皇恩已洽，靈慶無垠。

朝日^礼、夕月^礼歌詩二首：迎送神、登歌，與圜丘^地同。

--- 朝日^礼奏《諴夏^作》辭：

扶木上朝暾，嵫山沉暮景。寒來遊晷促，暑至馳輝永。時和合璧耀，俗泰重輪明。執圭^礼盡昭事，服冕罄虔誠。

--- 夕月^礼奏《諴夏^作》辭：

澄輝燭地域，流耀鏡天儀。曆草隨弦長，珠胎逐望虧。成形表蟾兔，竊藥資王母^礼。西郊禮旣成，幽壇褔惟厚。

方丘歌辭四首：唯此四者異，餘並同圜丘^地。

--- 迎神奏《昭夏^作》辭：

柔功暢，陰德昭。陳瘞典，盛玄郊。篚冪清，膋鬯馥。皇情虔，具僚肅。笙頌合，鼓鞀會。出桂旗，屯孔蓋。敬如在，肅有承。神胥樂，慶褔膺。

--- 奠玉帛登歌：

道惟生育，器乃包藏。報功稱範，殷薦有常。六瑚已饋，五齊流香。貴誠尚質，敬洽義彰。神祚惟永，帝業增昌。

皇地祇歌辭，奏《諴夏^作》辭：

原載垂德，崑丘主神。陰壇吉禮^礼，北至良辰。鑒水呈潔，牲栗表純。樽壺夕視，幣玉朝陳。群望咸秩^名，精靈畢臻。祔流於國，祉被於人。

送神歌辭，奏《昭夏^作》辭：

奠旣徹，獻已周。竦靈駕，逝遠遊。洞四極，匝九縣。慶方流，祉恒徧。埋玉氣，掩牲芬。晰神理，顯國文。

神州奏《諴夏^作》辭：迎送神、登歌，與方丘同。

四海之內，一和之壤。地曰神州，物賴生長。咸池旣降，泰折斯饗。牲牷尚黑，珪玉實兩。九宇載寧，神功克廣。

社稷^礼歌辭四首：迎送神、登歌，與方丘同。

春祈社，奏《諴夏^作》辭：

厚地開靈，方壇崇祀。達以風露，樹之松梓。勾萌旣申，芟柞伊始。恭祈粢盛，載膺休祉。

春祈稷，奏《諴夏^作》辭：

粒食興教，播厥有先。尊神致潔，報本惟虔。瞻榆^地束耒，望杏開田。方憑戩褔，佇詠豐年。

秋報社，奏《諴夏^作》辭：

北墉申禮，單出表誠。豐犧入薦，華樂在庭。原隰旣平，泉流又清。如雲已望，高廩^名斯盈。

秋報稷，奏《諴夏^作》辭：

人天務急，農亦勤止。或蔉或藨，惟𧄸惟𦬊。涼風戒時，歲云秋矣。物成則報，功施必祀。

先農^礼，奏諴夏辭：迎送神，與方丘同。

農祥晨晰，土膏^名初起。春原俶載，青壇致祀。斂蹕長阡，迴旌外壝。房俎飾薦，山罍沈滓。親事朱弦，躬持黛耜。恭神務穡，受釐降祉。

先聖先師，奏《諴夏^作》辭：

經國立訓^名，學重教先。《三墳^作》肇冊，《五典^作》留篇。開鑿理著，陶鑄^名功宣。東膠^名西序，春誦夏弦^词。芳塵載仰，祀典無騫。

--- 太廟歌辭：

--- 迎神歌辭：

務本興教，尊神體國。霜露感心，享祀陳則。官聯式序，奔走在庭。几筵結慕，祼獻惟誠。嘉樂載合，神其降止。永言保之，錫以繁祉。

--- 登歌辭：

孝熙嚴祖^號，師象敬宗^號。惟皇肅事，有來雝雝。雕梁霞複，繡橑雲重。觀德自感，奉璋^名伊恭。彝斝盡飾，羽綴有容。升歌發藻^名，景褔來從。

俎入歌辭：郊丘^礼、社、廟同。

祭本用初，祀由功舉。駿奔咸會，供神有序。明酌盈樽，豐犧實俎。幽金旣薦，繢錯維旅。享由明德，香非稷黍。載流嘉慶，克固鴻緒^名。

--- 皇高祖^號太原府^文君神室歌辭：

締基發祥，肇源^地興慶。迺仁^名迺哲，克明克令。庸宣國圖，善流人詠。開我皇業，七百同盛。

--- 皇曾祖^亲康王^主神室歌辭：

皇條俊茂，帝系靈長。豐功疊軌，厚利重光^节。褔由善積，代以德彰^名。嚴恭盡禮，永錫^名無疆。

--- 皇祖獻王神室歌辭：

盛才必達，丕基^名增舊。涉渭同符，遷邠等構。弘風邁德，義高道富。神鑒孔昭，王猷^名克懋^名。

--- 皇考^礼太祖^主武元皇帝^號神室歌辭：

深仁冥著，至道潛敷。皇矣太祖^主，耀名天衢。翦商隆祚^名，奄宅隋區。有命旣集，誕開靈符。

飲褔酒歌辭：郊丘^礼、社、廟同。

神道正^文直，祀事有融。肅雝備禮，莊敬在躬。羞燔已具，奠酹將終。降祥惟永，受褔無窮。

--- 送神歌辭：

饗禮具，利事成。佇旒冕，肅簪纓。金奏終，玉俎撒。盡孝敬，窮嚴潔^名。人祇分，哀樂半。降景褔，憑幽贊。

--- 元會^礼：

皇帝出入殿庭，奏皇夏辭：郊丘^礼、社、廟同。

深哉皇度，粹矣天儀。司陛整蹕，式道^武先馳。八屯霧擁，七萃雲披。退揚進揖，步矩^名行規。勾陳乍轉，華蓋徐移。羽旗照耀，珪組陸離。居高念下，處安思危。照臨有度，紀律無虧。

皇太子^主出入，奏《肆夏^作》辭：

惟熙^名帝載，式固王猷^名。體乾建本，是曰孟侯。馳道^建美漢，寢門稱周。德心旣廣，道業惟優。傅保斯導，賢才與遊。瑜玉^名發響，畫輪停輈。皇基方峻^名，匕鬯恒休。

--- 食舉歌辭八首：

燔黍設教，禮之始。五味相資，火為紀。平心和德，在甘旨。牢羞旣陳，鍾石俟。以斯而御，揚盛軌。

養身必敬，禮食昭。時和歲阜，庶物饒。鹽梅旣濟，鼎鉉^名調。特以膚腊，加臐膮。威儀濟濟，懋皇朝。

饔人進羞，樂侑作。川潛之膾，雲飛𦞦。甘酸有宜，芬勺藥。金敦玉豆，盛交錯。御鼓旣聲，安以樂。

玉食惟后，膳必珍。芳菰旣潔，重秬新。是能安體，又調神。荊包畢至，海貢陳。用之有節，德無垠。

嘉羞入饋，猶化謐。沃土名滋，帝臺實。陽華之菜，雕陵栗。鼎俎芬芳，豆籩溢。通幽致遠，車書一。

道高物備，食多方。山膚旣善，水豢良。桓蒲在位，簨業張。加籩折俎，爛成行。恩風下濟，道化光。

禮以安國，仁為政。具物必陳，饔牢盛。罝罘斤斧，順時令。懷生熙熙，皆得性。於茲宴喜，流嘉慶。

皇道四達，禮樂成。臨朝日^礼舉，表時平。甘芳旣飫，醑以清。揚休玉卮^名，正性情。隆我帝載，永明明。

--- 上壽^礼歌辭：

俗已乂，時又良。朝玉帛，會衣裳。基同北辰^天久，壽共南山長^仕。黎元鼓腹樂未央。

--- 宴群臣登歌辭：

皇明馭歷，仁深海縣。載擇良辰，式陳高宴。顒顒卿士，昂昂侯甸。車旗煜爚，衣纓葱蒨。樂正^文展懸，司宮飾殿。三揖稱禮，九賔為傳。圓鼎臨碑，方壺^名在面。《鹿鳴^作》成曲，嘉魚^然入薦。筐篚相輝，獻酬交徧。飲和飽德，恩風長扇。

--- 文舞^艺歌辭：

天眷有屬，后德惟明。君臨萬宇，昭事百靈。濯以江、漢，樹之風聲。罄地必歸，窮天皆至。六戎仰朔，八蠻請吏。煙雲獻彩，龜龍表異。緝和禮樂，燮理陰陽^词。功由舞見，德以歌彰。兩儀同大，日月齊光。

--- 武舞^艺歌辭：

惟皇御宇，惟帝乘乾。五材並用，七德兼宣。平暴夷險，拯溺救燔。九域載安，兆庶斯賴。續地之厚，補天之大。聲隆有截，化覃無外。鼓鍾旣奮，干戚攸陳。功高德重，政謐化淳^名。鴻休永播，久而彌新。

--- 大射^礼登歌辭：

道謐金科^名照，時乂^名玉條明。優賢饗禮洽，選德射儀成。鑾旗鬱雲動，寶軑儼天行。巾車整三乏，司裘^文飾五正。鳴球^名響高殿，華鍾震廣庭。烏號傳昔美，淇、衛著前名。揖讓^礼皆時傑^名，升降盡朝英。附枝觀體定，杯水睹心平。豐觚旣來去，燔炙復從橫。欣看禮樂盛，喜遇黃河清^名。

--- 《凱樂^作》歌辭三首：

--- 述帝德：

於穆我后，睿哲欽明。膺天之命，載育群生。開元創曆，邁德垂聲。朝宗^礼萬宇，祗事百靈。煥乎皇道，昭哉帝則。惠政滂流，仁風四塞。淮海^地未賔，江湖背德。運籌必勝，濯征斯克。八荒霧卷，四表雲褰。雄圖盛略，邁後光前。寰區已泰，福祚^名方延。長歌凱樂，天子萬年。

--- 述諸軍用命：

帝德遠覃，天維宏布。功高雲天，聲隆韶、護。惟彼海隅^地，未從王度。皇赫斯^名怒，元戎啟路。桓桓猛將，赳赳英謨。攻如燎髮，戰似摧枯。救茲塗炭，克彼妖逋。塵清兩越，氣靜三吳。鯨鯢已夷，封疆載闢。班馬蕭蕭，歸旌弈弈。雲臺表効，司勳^文紀績。業並山、河，道固金石。

--- 述天下太平：

阪泉^地軒德，丹浦堯勳^名。始實以武，終乃以文。嘉樂聖主，大哉為君。出師命將，廓定重氛。書軌旣并，干戈是戢。弘風設教，政成人立。禮樂聿興，衣裳載緝。風雲自美，嘉祥^地爰集。皇皇聖政，穆穆神猷。牢籠虞、夏，度越姬、劉。日月比曜，天地同休。永清四海，長帝九州。

--- 皇后^主房內歌辭：

至順垂典，正內弘風。母儀萬國，訓範六宮^衙。求賢啟化，進善宣功。家邦載序，道業斯融。

大業元年[605]，煬帝^號又詔修高廟樂，曰：「古先哲王，經國成務，莫不因人心而制禮，則天明而作樂。昔漢氏諸廟別所，樂亦不同，至於光武^號之後，始立共堂之制。魏文承運，初營廟寢^礼，太祖^主一室，獨為別宮。自茲之後，兵車^军交爭，制作規模，日不暇給。伏惟高祖^號文皇帝^號，功侔造物，道濟生靈，享薦宜殊，樂舞須別。今若月祭時饗，旣與諸祖共庭，至於舞功，獨於一室，交違禮意，未合人情。其詳議以聞。」有司未及陳奏，帝又以禮樂之事，總付祕書監^文柳顧言^名、少府^文副監^衙何稠^名、著作郎^文諸葛潁^名、祕書郎^文袁慶隆^名等，增多開皇樂器，大益樂員，郊廟樂懸^艺，並令新製。顧言^名等後親，帝復難於改作，其議竟寢。諸郊廟歌辭，亦並依舊制，唯新造《高祖廟歌^作》九首。今亡。又遣祕書省^文學士^文，定殿前樂工歌十四首，終大業世，每舉用焉。帝又詔博訪知鍾律歌管者，皆追之。時有曹士立、裴文^名通、唐羅漢、常寶金等，雖知操弄，雅鄭莫分，然總付太常^文，詳令刪定。議修一百四曲，其五曲在宮調^艺，黃鍾也；一曲應調，大呂^艺也；二十五曲商調^艺，太簇^艺也；一十四曲角調，姑洗^艺也；一十三曲變徵^艺調，蕤賔也；八曲徵調，林鍾也；二十五曲羽調，南呂^艺也；一十三曲變宮調^艺，應鍾也。其曲大抵以詩為本，參以古調，漸欲播之弦歌，被之金石。仍屬戎車^器，不遑刊正，禮樂之事，竟無成功焉。

自漢至梁、陳樂工，其大數不相踰越。及周并齊，隋并陳，各得其樂工，多為編戶。至六年，帝乃大括魏、齊、周、陳樂人子弟，悉配太常^文，並於關中^地為坊置之，其數益多前代。顧言^名等又奏，仙都宮內，四時祭^礼享，還用太廟之樂，歌功論德，別製其辭。七廟^礼同院，樂依舊式。又造饗宴殿庭宮懸樂器，布陳簨虡，大抵同前，而於四隅各加二建鼓、三案。又設十二鎛，鎛別鍾磬二架，各依辰位為調，合三十六架。至於音律節奏，皆依雅曲，意在演令繁會，自梁武帝^號之始也，開皇時，廢不用，至是又復焉。高祖^號時，宮懸樂器，唯有一部，殿庭饗宴用之。平陳所獲，又有二部，宗廟^礼郊丘^礼分用之。至是並於樂府^作藏而不用。更造三部：五郊二十架，工一百四十三人。廟庭二十架，工一百五十人。饗宴二十架，工一百七人。舞郎各二等，並一百三十二人。

顧言^名又增房內樂，益其鍾磬，奏議曰：「房內樂者，主為王后^主弦歌諷誦而事君子，故以房室為名。燕禮鄉飲酒^仕禮，亦取而用也。故云：『用之鄉人焉，用之邦國焉。』文王^主之風，由近及遠，鄉樂以感人，須存雅正。旣不設鍾鼓，義無四懸，何以取正於婦道也。《磬師職^作》云；『燕樂之鍾磬。』鄭玄^名曰：『燕樂，房內樂也，所謂陰聲，金石備矣。』以此而論，房內之樂，非獨弦歌，必有鍾磬也。《內宰職^作》云『正后服位，詔其禮樂之儀。』鄭玄^名云：『薦撤之禮，當與樂相應。』薦撤之言，雖施祭祀，其入出賔客，理亦宜同。請以歌鍾歌磬，各設二虡，土革絲竹並副之，并升歌下管，總名房內之樂。女奴肄習，朝燕用之。」制曰：「可。」於是內宮懸二十虡。其鎛鍾十二，皆以大磬充。去建鼓，餘飾並與殿庭同。

皇太子^主軒懸，去南面，設三鎛鍾於辰丑申，三建鼓亦如之。編鍾三虡，編磬三虡，共三鎛鍾為九虡。其登歌減者二人。簨虡金三博山^地。樂器應漆者朱漆之。其二舞用六佾。

其雅樂^艺鼓吹^礼，多依開皇之故。雅樂^艺合二十器，今列之如左：

金之屬二：一曰鎛鍾，每鍾懸一簨虡，各應律呂^艺之音，即黃帝^主所命伶倫鑄十二鍾，和五音^艺者也。二曰編鍾，小鍾也，各應律呂^艺，大小以次，編而懸之。上下皆八，合十六鍾，懸於一簨虡。

石之屬一：曰磬，用玉若石為之，懸如編鍾之法。

絲之屬四：一曰琴，神農制為五弦^艺，周文王^主加二弦為七者也。二曰瑟，二十七弦^艺，伏犧所作者也。三曰筑，十二弦。四曰箏，十三弦，所謂秦聲，蒙恬^名所作者也。

竹之屬三：一曰簫，十六管，長二尺，舜所造者也。二曰篪，長尺四寸，八孔，蘇公所作者也。三曰笛，凡十二孔，漢武帝^主時丘仲所作者也。京房備五音^艺，有七孔，以應七聲。黃鍾之笛，長二尺八^艺寸四分四釐有奇，其餘亦上下相次，以為長短。

匏之屬二：一曰笙，二曰竽，並女媧^名之所作也。笙列管十九，於匏內施簧而吹之。竽大，三十六管。

土之屬一：曰塤，六孔，暴辛公之所作者也。

革之屬五：一曰建鼓，夏后氏加四足，謂之足鼓。殷人柱貫之，謂之楹鼓。周人懸之，謂之懸鼓^艺。近代相承，植而貫之，謂之建鼓。蓋殷所作也。又棲翔鷺於^名其上，不知何代所加。或曰，鵠也，取其聲揚而遠聞。或曰，鷺，鼓精也。越王勾踐^名擊大鼓於雷門以厭吳。晉時移於建康^地，有雙鷺韀鼓而飛入雲。或曰，皆非也。《詩^作》云：「振振鷺^名，鷺于飛。鼓咽咽，醉言歸。」古之君子，悲周道之衰，頌聲之輟，飾鼓以鷺，存其風流。未知孰是。靈鼓、靈鞀^艺，並八面。雷鼓、雷鞀^艺，六面。路鼓、路鞀^艺，四面。鼓以桴擊，鞀貫其中而手搖之。又有節鼓，不知誰所造也。

木之屬二：一曰柷，如桶，方二尺八^艺寸，中有椎柄，連底動之，令左右擊，以節樂。二曰敔，如伏獸，背有二十七鉏鋙，以竹長尺，橫櫟之，以止樂焉。

簨虡，所以懸鍾磬，橫曰簨，飾以鱗屬，植曰虡，飾以臝及羽屬。簨加木板於上，謂之業。殷人刻其上為崇牙，以挂懸。周人畫繒為䈉，戴之以璧，垂五采羽於其下，樹於簨虡之角。近代又加金博山^地於簨上，垂流蘇，以合采羽。五代相因，同用之。

始開皇初定令，置《七部樂^作》：一曰《國伎^作》，二曰《清商伎^作》，三曰《高麗伎^作》，四曰《天竺伎^作》，五曰《安國伎^作》，六曰《龜茲伎^作》，七曰《文康伎^作》。又雜有疏勒^政、扶南^政、康國^政、百濟^政、突厥^政、新羅^政、倭國^政等伎。其後牛弘^名請存《鞞^作》、鐸、《巾^作》、《拂^作》等四舞，與新伎並陳。因稱：「四舞，按漢、魏以來，並施於宴饗。《鞞舞^作》，漢巴、渝舞也。至章帝^主造《鞞舞辭^作》云『關東^地有賢女』，魏明代漢曲云『明明魏皇帝』。《鐸舞^作》，傅玄代魏辭云『振鐸鳴金』，成公綏^名賦云『鞞鐸舞^艺庭，八音^艺並陳』是也。《拂舞^作》者，沈約^名《宋志^作》云：『吳舞，吳人思晉化。』其辭本云『白符鳩』是也。《巾舞^作》者，《公莫舞^作》也。伏滔^名云：『項莊因舞，欲劔高祖^號，項伯紆長袖^词以扞其鋒，魏、晉傳為舞焉。』檢此雖非正樂，亦前代舊聲。故梁武報沈約^名云『鞞、鐸、《巾^作》、《拂^作》，古之遺風。』楊泓云：『此舞本二八人，桓玄即真，為八佾。後因而不改。』齊人王僧虔^名已論其事。平陳所得^名者，猶充八佾，於懸內繼二舞後作之，為失斯大。檢四舞由來，其實已久。請並在宴會^礼，與雜伎同設，於西涼^代前奏之。」帝曰：「其聲音節奏及舞，悉宜依舊。惟舞人不須捉鞞拂等。」

及大業中，煬帝^號乃定《清樂^作》、西涼^代、龜茲^政、《天竺^作》、康國^政、疏勒^政、《安國^作》、《高麗^作》、《禮畢^作》，以為《九部^作》。樂器工衣創造旣成，大備於茲矣。

《清樂^作》其始即《清商三調^作》是也，並漢來舊曲。樂器形制，并歌章古辭，與魏三祖所作者，皆被於史籍。屬晉朝^代遷播，夷羯竊據，其音分散。苻永固^地平張氏^名，始於涼州^地得之。宋武平關^地中，因而入南，不復存於內地。及平陳後獲之。高祖^號聽之，善其節奏，曰：「此華夏正聲也。昔因永嘉，流於江外，我受天明命，今復會同^礼。雖賞逐時遷，而古致猶在。可以此為本，微更損益，去其哀怨，考而補之。以新定律呂^艺，更造樂器。」其歌曲有《陽伴^作》，舞曲有《明君^作》、并契。其樂器有鍾、磬、琴、瑟、擊琴、琵琶^艺、箜篌^艺、筑、箏、節鼓、笙、笛、簫、篪、塤等十五種，為一部。工二十五人。

西涼^代者，起苻氏^名之末，呂光、沮渠蒙遜^名等，據有涼州^地，變龜茲^政聲為之，號為秦漢^政伎。魏太武旣平河西得之，謂之《西涼樂^作》。至魏、周之際，遂謂之《國伎^作》。今曲項琵琶^艺、豎頭箜篌^艺之徒，並出自西域^地，非華夏舊器。《楊澤新聲^作》、《神白馬^作》之類，生於胡戎。胡戎歌非漢魏遺曲，故其樂器聲調，悉與書史不同。其歌曲有《永世樂^作》，解曲有《萬世豐^作》，舞曲有《于闐佛曲^作》。其樂器有鍾、磬、彈箏、搊箏、卧箜篌^艺、豎箜篌^艺、琵琶^艺、五絃、笙、簫、大篳篥^艺、長笛、小篳篥^艺、橫笛^艺、腰鼓^艺、齊鼓、擔鼓、銅拔、貝等十九種，為一部。工二十七人。

龜茲^政者，起自呂光滅龜茲^政，因得其聲。呂氏^名亡，其樂分散，後魏平中原，復獲之。其聲後多變易。至隋有西國龜茲^政、齊朝龜茲^政、《土龜茲^作》等，凡三部。開皇中，其器大盛於閭閈。時有曹妙達、王長通、李士衡^名、郭金樂、安進貴等，皆妙絕弦管^艺，新聲奇變，朝改暮易，持其音技，估衒公王之間，舉時爭相慕尚。高祖^號病之，謂群臣曰：「聞公等皆好新變，所奏無復正聲，此不祥之大也。自家形國，化成人風，勿謂天下方然，公家家自有風俗矣。存亡善惡，莫不繫之。樂感人深，事資和雅，公等對親賔宴飲，宜奏正聲；聲不正，何可使兒女聞也！」帝雖有此敕，而竟不能救焉。煬帝^號不解音律，略不關懷。後大製豔篇，辭極淫綺。令樂正^文白明達造新聲，創《萬歲樂^作》、《藏鉤樂^作》、《七夕相逢樂^作》、《投壺樂^作》、《舞席同心髻^作》、《玉女行觴^作》、《神仙留客^作》、《擲磚續命^作》、鬪雞子、鬪百草、汎龍舟、《還舊宮^作》、《長樂花^作》及《十二時^作》等曲，掩抑摧藏，哀音斷絕。帝悅之無已，謂幸臣曰：「多彈曲者，如人多讀書。讀書多則能撰書，彈曲多即能造曲。此理之然也。」因語明達云：「齊氏偏隅，曹妙達猶自封王。我今天下大同，欲貴汝，宜自修謹。」六年，高昌^政獻《聖明樂^作》曲，帝令知音者，於館所聽之，歸而肄習。及客方獻，先於前奏之，胡夷皆驚焉。其歌曲有《善善摩尼^作》，解曲有《婆伽兒^作》，舞曲有《小天^作》，又有《疏勒鹽^作》。其樂器有豎箜篌^艺、琵琶^艺、五弦^艺、笙、笛、簫、篳篥^艺、毛員鼓、都曇鼓、荅臘鼓、腰鼓^艺、羯鼓^艺、雞婁鼓^艺、銅拔、貝等十五種，為一部。工二十人。

《天竺^作》者，起自張重華^名據有涼州^地，重四譯來貢男伎，《天竺^作》即其樂焉。歌曲有《沙石疆^作》，舞曲有《天曲^作》。樂器有鳳首箜篌^艺、琵琶^艺、五弦^艺、笛、銅鼓^艺、毛員鼓、都曇鼓、銅拔、貝等九種，為一部。工十二人。

康國^政，起自周武帝^主娉北狄^政為后，得其所獲西戎^政伎，因其聲。歌曲有《戢殿農和正^作》，舞曲有《賀蘭缽鼻始^作》、《末奚波地^作》、《農惠缽鼻始^作》、《前拔地惠地^作》等四曲。樂器有笛、正鼓、加鼓、銅拔等四種，為一部。工七人。

疏勒^政、《安國^作》、《高麗^作》，並起自後魏平馮氏及通西域^地，因得其伎。後漸繁會其聲，以別於太樂^艺。

疏勒^政，歌曲有《亢利死讓樂^作》，舞曲有《遠服^作》，解曲有《鹽曲^作》。樂器有豎箜篌^艺、琵琶^艺、五弦^艺、笛、簫、篳篥^艺、荅臘鼓、腰鼓^艺、羯鼓^艺、雞婁鼓^艺等十種，為一部，工十二人。

安國，歌曲有《附薩單時^作》，舞曲有《末奚^作》，解曲有《居和祗^作》。樂器有箜篌^艺、琵琶^艺、五弦^艺、笛、簫篳篥^艺、雙篳篥^艺、正鼓、和鼓、銅拔等十種，為一部。工十二人。

高麗^政，歌曲有芝栖，舞曲有歌芝栖。樂器有彈箏、卧箜篌^艺、豎箜篌^艺、琵琶^艺、五弦^艺、笛、笙、簫、小篳篥^艺、桃皮篳篥^艺、腰鼓^艺、齊鼓、擔鼓貝等十四種，為一部。工十八人。

《禮畢^作》者，本出自晉太尉^武庾亮^名家。亮卒，其伎追思亮，因假為其面，執翳以舞，象其容，取其謚以號之，謂之為《文康樂^作》。每奏九部樂終則陳之，故以禮畢為名。其行曲有《單交路^作》，舞曲有《散花^作》。樂器有笛、笙、簫、篪、鈴槃、鞞、腰鼓^艺等七種，三懸為一部。工二十二人。

始齊武平中，有魚龍爛漫、俳優^文、朱儒、山車、巨象、拔井、種瓜、殺馬、剝驢等，奇怪異端，百有餘物，名為百戲^艺。周時，鄭譯^名有寵於宣帝^號，奏徵齊散樂^艺人，並會京師為之。蓋秦角抵^艺之流者也。開皇初，並放遣之。及大業二年[606]，突厥^政染干^名來朝，煬帝^號欲誇之，總追四方散樂^艺，大集東都^地。初於芳華^地苑積翠池側，帝帷宮女觀之。有舍利^器先來，戲於場內，須臾跳躍，激水滿衢，黿鼉龜鼇，水人蟲魚，徧覆于地。又有大鯨魚^然，噴霧翳日，倏忽化成黃龍，長七八丈，聳踊而出，名曰《黃龍變^作》。又以繩繫兩柱，相去十丈，遣二倡女，對舞繩上，相逢切肩而過，歌舞不輟。又為夏育扛鼎，取車輪石臼大甕器等，各於掌上而跳弄之。并二人戴竿，其上有舞，忽然騰透而換易之。又有神鼇負山，幻人吐火，千變萬化^词，曠古莫儔^名。染干^名大駭之。自是皆於太常^文教習^文。每歲正月，萬國來朝，留至十五日，於端門外，建國門內，綿亙八里，列為戲場。百官起棚夾路，從昏達旦，以縱觀之。至晦而罷。伎人皆衣錦繡^地繒綵。其歌舞者，多為婦人服，鳴環佩^衣，飾以花毦者，殆三萬人。初課京兆^地、河南製此衣服，而兩京繒錦，為之中虛。三年，駕幸榆林^地，突厥^政啟民，朝于行宮，帝又設以示之。六年，諸夷大獻方物。突厥^政啟民以下，皆國主^主親來朝賀^礼。乃於天津街盛陳百戲^艺，自海內凡有奇伎，無不總萃。崇侈器玩，盛飾衣服，皆用珠翠金銀，錦罽絺繡。其營費鉅億萬。關西以安德王^名雄總之，東都^地以齊王^主暕總之，金石匏革之聲，聞數十里外。彈弦擫管以上，一萬八千人。大列炬火，光燭天地，百戲^艺之盛，振古無比。自是每年以為常焉。

故事，天子有事於太廟，備法駕^礼，陳羽葆，以入于次。禮畢升車，而鼓吹^礼並作。開皇十七年[605]詔曰：「昔五帝異樂，三王殊禮，皆隨事而有損益，因情而立節文。仰惟祭享宗廟^礼，瞻敬如在，罔極之感，情深茲日。而禮畢升路，鼓吹^礼發音，還入宮門，金石振響。斯則哀樂同日，心事相違，情所不安，理實未允。宜改茲往式，用弘禮教。自今以後，享廟日不須設鼓吹^礼，殿庭勿設樂懸^艺。在廟內及諸祭，並依舊。其王公已下，祭私廟日，不得作音樂。」

至大業中，煬帝^號制宴饗設鼓吹^礼，依梁為十二案。案別有錞于^艺、鉦、鐸、軍樂鼓吹^礼等一部。案下皆熊羆貙豹，騰倚承之，以象百獸之舞。其大駕^礼鼓吹^礼，並朱漆畫。大駕^礼鼓吹^礼、小鼓^艺加金鐲、羽葆鼓、鐃鼓、節鼓，皆五采重蓋，其羽葆鼓，仍飾以羽葆。長鳴、中鳴、大小橫吹^艺，五采衣幡，緋掌，畫交龍，五采腳。大角幡亦如之。大鼓、長鳴、大橫吹^艺、節鼓及橫吹^艺後笛、簫、篳篥^艺、笳、桃皮篳篥^艺等工人服，皆緋地苣文為袍袴及帽。金鉦、棡鼓，其鉦鼓皆加八角紫傘。小鼓^艺、中鳴、小橫吹^艺及橫吹^艺後笛、簫、篳篥^艺、笳、桃皮篳篥^艺等工人服，並青地苣文袍袴及帽。羽葆鼓、鐃及歌、簫、笳工人服，並武弁^衣，朱褠衣，革帶^衣。大角工人，平巾幘^衣，緋衫，白布大口袴。其鼓吹^礼督帥服，與大角同。以下準督帥服，亦如之。

棡鼓一曲，十二變，與金鉦同。夜警用一曲俱盡，次奏大鼓。大鼓，一十五曲供大駕^礼，一十二曲供皇太子^主，一十曲供王公等。小鼓^艺，九曲供大駕^礼，三曲供皇太子^主及王公等。

長鳴色角，一百二十具供大駕^礼，三十六具供皇太子^主，十八具供王公等。

次鳴色角，一百二十具供大駕^礼，十二具供皇太子^主，一十具供王公等。

大角，第一曲起捉馬，第二曲被馬，第三曲騎馬，第四曲行，第五曲入陣，第六曲收軍，第七曲下營。皆以三通為一曲。其辭並本之鮮卑^政。

鐃鼓，十二曲供大駕^礼，六曲供皇太子^主，三曲供王公等。其樂器有鼓，并歌、簫、笳。

大橫吹^艺，二十九曲供大駕^礼，九曲供皇太子^主，七曲供王公。其樂器有角、節鼓、笛、簫、篳篥^艺、笳、桃皮篳篥^艺。

小橫吹^艺，十二曲供大駕^礼，夜警則十二曲俱用。其樂器有角、笛、簫、篳篥^艺、笳、桃皮篳篥^艺。