文中子曰：「封禅，非古也，其秦、汉之侈心乎？」盖其旷世不常行，而于礼无所本，故自汉以来，儒生学官论议不同，而至于不能决，则出于时君率意而行之尔。隋文帝尝令牛弘、辛彦之等撰定仪注，为坛泰山下，设祭如南郊而已，未尝升山也。
唐太宗已平突厥，而年谷屡丰，群臣请封泰山。太宗初颇非之，已而遣中书侍郎杜正伦行太山上七十二君坛迹，以是岁两河大水而止。其后群臣言封禅者多，乃命秘书少监颜师古、谏议大夫朱子奢等集当时名儒博士杂议，不能决。于是左仆射房玄龄、特进魏征、中书令杨师道博采众议奏上之，其议曰：「为坛于泰山下，祀昊天上帝。坛之广十二丈，高丈二尺。玉牒长一尺三寸，广、厚五寸。玉检如之，厚减三寸。其印齿如玺，缠以金绳五周。玉策四，皆长一尺三寸，广寸五分，厚五分，每策皆五简，联以金。昊天上帝配以太祖，皇地祇配以高祖。已祀而归格于庙，盛以金匮。匮高六寸，广足容之，制如表函，缠以金绳，封以金泥，印以受命之玺。而玉牒藏于山上，以方石三枚为再累，缠以金绳，封以石泥，印以受命之玺。其山上之圆坛，土以五色，高九尺，广五丈，四面为一阶。天子升自南阶，而封玉牒。已封，而加以土，筑为封，高一丈二尺，广二丈。其禅社首亦如之。其石检封以受命玺，而玉检别制玺，方一寸二分，文如受命玺。以石距非经，不用。又为告至坛，方八十一尺，高三尺，四出陛，以燔柴告至，望秩群神。」遂著于礼，其他降禅、朝觐皆不著。至十五年，将东幸，行至洛阳，而彗星见，乃止。
高宗干封元年，封泰山，为圆坛山南四里，如圆丘，三壝，坛上饰以青，四方如其色，号封祀坛。玉策三，以玉为简，长一尺二寸，广一寸二分，厚三分，刻而金文。玉匮一，长一尺三寸，以藏上帝之册；金匮二，以藏配帝之册。缠以金绳五周，金泥、玉玺，玺方一寸二分，文如受命玺。石䃭以方石再累，皆方五尺，厚一尺，刻方其中以容玉匮。䃭旁施检，刻深三寸三分，阔一尺，当绳刻深三分，阔一寸五分。石检十枚，以检石䃭，皆长三尺，阔一尺，厚七分；印齿三道，皆深四寸，当玺方五寸，当绳阔一寸五分。检立于䃭旁，南方、北方皆三，东方、西方皆二，去䃭隅皆一尺。䃭缠以金绳五周，封以石泥。距石十二，分距䃭隅，皆再累，皆阔二尺，长一丈，斜刻其首，令与䃭隅相应。又为坛于山上，广五丈，高九尺，四出陛，一壝，号登封坛。玉牒、玉检、石䃭、石距、玉匮、石检皆如之。为降禅坛于社首山上，八隅、一成、八陛如方丘，三壝。上饰以黄，四方如其色，其余皆如登封。其议略定，而天子诏曰：「古今之制，文质不同。今封禅以玉牒、金绳，而瓦尊、匏爵、秸席，宜改从文。」于是昊天上帝褥以苍，地祇褥以黄，配褥皆以紫，而尊爵亦更焉。
是岁正月，天子祀昊天上帝于山下之封祀坛，以高祖、太宗配，如圆丘之礼。亲封玉册，置石䃭，聚五色土封之，径一丈二尺，高尺。已事，升山。明日，又封玉册于登封坛。又明日，祀皇地祇于社首山之降禅坛，如方丘之礼，以太穆皇后、文德皇后配，而以皇后武氏为亚献，越国太妃燕氏为终献，率六宫以登，其帷帟皆锦绣。群臣瞻望，多窃笑之，又明日，御朝觐坛以朝群臣，如元日之礼。乃诏立登封、降禅、朝觐之碑，名封祀坛曰舞鹤台，登封坛曰万岁台，降禅坛曰景云台，以纪瑞焉。其后将封嵩岳，以吐蕃、突厥寇边而止。永淳元年，又作奉天宫于嵩山南，遂幸焉。将以明年十一月封禅，诏诸儒国子司业李行伟、考功员外郎贾大隐等草具其仪，已而遇疾，不克封，至武后遂登封焉。
玄宗开元十二年，四方治定，岁屡丰稔，群臣多言封禅，中书令张说又固请，乃下制以十三年有事泰山。于是说与右散骑常侍徐坚、太常少卿韦縚、秘书少监康子元、国子博士侯行果刊定仪注。立圆台于山上，广五丈，高九尺，土色各依其方。又于圆台上起方坛，广一丈二尺，高九尺，其坛台四面为一阶。又积柴为燎坛于圆台之东南，量地之宜，柴高一丈二尺，方一丈，开上，南出户六尺。又为圆坛于山下，三成、十二阶，如圆丘之制。又积柴于坛南为燎坛，如山上。又为玉册、玉匮、石䃭，皆如高宗之制。玄宗初以谓升中于崇山，精享也，不可諠哗。欲使亚献已下皆行礼山下坛，召礼官讲议。学士贺知章等言：「昊天上帝，君也。五方精帝，臣也。陛下享君于上，群臣祀臣于下，可谓变礼之中。然礼成于三，亚、终之献，不可异也。」于是三献皆升山，而五方帝及诸神皆祭山下坛。玄宗问：「前世何为秘玉牒？」知章曰：「玉牒以通意于天，前代或祈长年，希神仙，旨尚微密，故外莫知。」帝曰：「朕今为民祈福，无一秘请，即出玉牒以示百寮。」乃祀昊天上帝于山上坛，以高祖配。祀五帝以下诸神于山下，其祀礼皆如圆丘。而卜日、告天及庙、社、大驾所经及告至、问百年、朝觐，皆如巡狩之礼。
其登山也，为大次于中道，止休三刻而后升。其已祭燔燎，侍中前跪称：「具官臣某言，请封玉册。」皇帝升自南陛，北向立。太尉进昊天上帝神座前，跪取玉册，置于桉以进。皇帝受玉册，跪内之玉匮，缠以金绳，封以金泥。侍中取受命宝跪以进。皇帝取宝以印玉匮，侍中受宝，以授符宝郎。太尉进，皇帝跪捧玉匮授太尉，太尉退，复位。太常卿前奏：「请再拜。」皇帝再拜，退入于次。太尉奉玉匮之桉于石䃭南，北向立。执事者发石盖，太尉奉玉匮，跪藏于石䃭内。执事者覆石盖，检以石检，纒以金绳，封以石泥，以玉宝遍印，引降复位。帅执事者以石距封固，又以五色土圜封。其配座玉牒封于金匮，皆如封玉匮。太尉奉金匮从降，俱复位。以金匮内太庙，藏于高祖神尧皇帝之石室。其禅于社首，皆如方丘之礼。
天子将巡狩，告于其方之州曰：「皇帝以某月于某巡狩，各修乃守，考乃职事。敢不敬戒，国有常刑。」将发，告于圆丘。前一日，皇帝斋，如郊祀，告昊天上帝，又告于太庙、社稷。具大驾卤簿。所过州、县，刺史、令候于境，通事舍人承制问高年，祭古帝王、名臣、烈士。既至，刺史、令皆先奉见。将作筑告至圆坛于岳下，四出陛，设昊天上帝、配帝位。
天子至，执事皆斋一日。明日，望于岳、镇、海、渎、山、川、林、泽、丘、陵、坟、衍、原、隰，所司为坛。设祭官次于东壝门外道南，北向；设馔幔内壝东门外道北，南向；设宫县、登歌；为瘗埳。祭官、执事皆斋一日。岳、镇、海、渎、山、川、林、泽、丘、陵、坟、衍、原、隰之尊，在坛上南陛之东，北向。设玉篚及洗，设神坐坛上北方。献官奠玉币及爵于岳神，祝史助奠镇、海以下。
明日，乃肆觐，将作于行宫南为壝。三分壝间之二在南，为坛于北，广九丈六尺，高九尺，四出陛。设宫县坛南，御坐坛上之北，解剑席南陛之西。文、武官次门外东、西，刺史、令次文官南，蕃客次武官南，列辇路坛南。文官九品位坛东南，武官西南，相向。刺史、令位坛南三分庭一，蕃客位于西。又设门外位，建牙旗于壝外，黄麾大仗屯门，钑戟陈壝中。吏部主客户部赞群官、客使就门外位。刺史、令贽其土之实，锦、绮、缯、布、葛、越皆五两为束，锦以黄帊，常贡之物皆篚，其属执列令后。文武九品先入就位。皇帝乘舆入北壝门，繇北陛升坛，即坐，南向。刺史、蕃客皆入壝门，至位，再拜，奠贽，兴，执贽。侍中降于刺史东北，皆拜。宣已，又拜。蕃客以舍人称制如之。户部导贡物入刺史前，龟首之，金次之，丹、漆、丝、纩四海九州之美物，重行陈。执者退，就东西文武前，侧立。通事舍人导刺史一人，解剑脱舄，执贽升前，北向跪奏：「官封臣姓名等敢献壤奠。」遂奠贽。舍人跪举以东授所司，刺史剑、舄复位。初，刺史升奠贽，在庭者以次奠于位前，皆再拜。户部尚书坛间北向跪，请以贡物付所司，侍中承制曰：「可。」所司受贽出东门。中书侍郎以州镇表方一桉俟于西门外，给事中以瑞桉俟于东门外，乃就侍臣位。初，刺史将入，乃各引桉分进东、西陛下。刺史将升，中书令、黄门侍郎降立，既升，乃取表升。尚书既请受贽，中书令乃前跪读，黄门侍郎、给事中进跪奏瑞，侍郎、给事中导桉退，文武、刺史、国客皆再拜。北向位者出就门外位。皇帝降北陛以入，东、西位者出。设会如正、至，刺史、蕃客入门，皆奏乐如上公。
会之明日，考制度。太常卿采诗陈之，以观风俗。命市纳贾，以观民之好恶。典礼者考时定日，同律，礼、乐、制度、衣服正之。山川神祇有不举为不恭，宗庙有不慎为不孝，皆黜爵。革制度、衣服者为叛，有讨。有功德于百姓者，爵赏之。
皇帝视学，设大次于学堂后，皇太子次于大次东。设御座堂上，讲榻北向。皇太子座御座东南，西向。文臣三品以上座太子南，少退；武臣三品以上于讲榻西南；执读座于前楹，北向。侍讲座执读者西北、武官之前；论义座于讲榻前，北向。执如意立于侍讲之东，北向。三馆学官座武官后。设堂下版位，脱履席西阶下。皇太子位于东阶东南，执经于西阶西南，文、武三品以上分位于南，执如意者一人在执经者后，学生位于文、武后。
其日，皇帝乘马，祭酒帅监官、学生迎于道左。皇帝入次，执经、侍讲、执如意者与文武、学生皆就位堂下。皇太子立于学堂门外，西向。侍中奏「外办」。皇帝升北阶，即坐。皇太子乃入就位，在位皆再拜。侍中敕皇太子、王公升，皆再拜，乃坐。执读、执经释义。执如意者以授侍讲，秉诣论义坐，问所疑，退，以如意授执者，还坐，乃皆降。若赐会，则侍中宣制，皇帝返次。群官既会，皇帝还，监官、学生辞于道左。
皇帝孟春吉亥享先农，遂以耕藉。前享一日，奉礼设御坐于坛东，西向；望瘗位于坛西南，北向；从官位于内壝东门之内道南，执事者居后；奉礼位于乐县东北，赞者在南。又设御耕藉位于外壝南门之外十步所，南向；从耕三公、诸王、尚书、卿位于御坐东南，重行西向，以其推数为列。其三公、诸王、尚书、卿等非耕者位于耕者之东，重行，西向北上；介公、酅公于御位西南，东向北上。尚舍设御耒席于三公之北少西，南向。奉礼又设司农卿之位于南，少退；诸执耒耜者位于公卿耕者之后、非耕者之前，西向。御耒耜一具，三公耒耜三具，诸王、尚书、卿各三人合耒耜九具。以下耒耜，太常各令藉田农人执之。
皇帝已享，乃以耕根车载耒耜于御者间，皇帝乘车自行宫降大次。乘黄令以耒耜授廪牺令，横执之，左耜寘于席，遂守之。皇帝将望瘗，谒者引三公及从耕侍耕者、司农卿与执耒耜者皆就位。皇帝出就耕位，南向立。廪牺令进耒席南，北向，解韬出耒，执以兴，少退，北向立。司农卿进受之，以授侍中，奉以进。皇帝受之，耕三推。侍中前受耒耜，反之司农卿，卿反之廪牺令，令复耒于韬，执以兴，复位。皇帝初耕，执耒者皆以耒耜授侍耕者。皇帝耕止，三公、诸王耕五推，尚书、卿九推。执耒者前受之。皇帝还，入自南门，出内壝东门，入大次。享官、从享者出，太常卿帅其属耕于千亩。
藉田祭先农，唐初为帝社，亦曰藉田坛。贞观三年，太宗将亲耕，给事中孔颖达议曰：「礼，天子藉田南郊，诸侯东郊。晋武帝犹东南，今帝社乃东坛，未合于古。」太宗曰：「书称『平秩东作』，而青辂、黛耜，顺春气也。吾方位少阳，田宜于东郊。」乃耕于东郊。
垂拱中，武后藉田坛曰先农坛。神龙元年，礼部尚书祝钦明议曰：「周颂·载芟：『春藉田而祈社稷。』礼：『天子为藉千亩，诸侯百亩。』则缘田为社，曰王社、侯社。今曰先农，失王社之义，宜正名为帝社。」太常少卿韦叔夏、博士张齐贤等议曰：「祭法，王者立太社，然后立王社，所置之地，则无传也。汉兴已有官社，未立官稷，乃立于官社之后，以夏禹配官社，以后稷配官稷。臣瓒曰：『高纪，立汉社稷，所谓太社也。官社配以禹，所谓王社也。至光武乃不立官稷，相承至今。』魏以官社为帝社，故挚虞谓魏氏故事立太社是也。晋或废或置，皆无处所。或曰二社并处，而王社居西。崔氏、皇甫氏皆曰王社在藉田。桉卫宏汉仪『春始东耕于藉田，引诗先农，则神农也。』又五经要义曰：『坛于田，以祀先农如社。』魏秦静议风伯、雨师、灵星、先农、社、稷为国六神。晋太始四年，耕于东郊，以太牢祀先农。周、隋旧仪及国朝先农皆祭神农于帝社，配以后稷。则王社、先农不可一也。今宜于藉田立帝社、帝稷，配以禹、弃，则先农、帝社并祠，协于周之载芟之义。」钦明又议曰：「藉田之祭本王社。古之祀先农，句龙、后稷也。烈山之子亦谓之农，而周弃继之，皆祀为稷。共工之子曰后土，汤胜夏，欲迁而不可。故二神，社、稷主也。黄帝以降，不以羲、农列常祀，岂社、稷而祭神农乎？社、稷之祭，不取神农耒耜大功，而专于共工、烈山，盖以三皇洪荒之迹，无取为教。彼秦静何人，而知社稷、先农为二，而藉田有二坛乎？先农、王社，一也，皆后稷、句龙异名而分祭，牲以四牢。」钦明又言：「汉祀禹，谬也。今欲正王社、先农之号而未决，乃更加二祀，不可。」叔夏、齐贤等乃奏言：「经无先农，礼曰『王自为立社，曰王社。』先儒以为在藉田也。永徽中犹曰藉田，垂拱后乃为先农。然则先农与社一神，今先农坛请改曰帝社坛，以合古王社之义。其祭，准令以孟春吉亥祠后土，以句龙氏配。」于是为帝社坛，又立帝稷坛于西，如太社、太稷，而坛不设方色，以异于太社。
宪宗元和五年，诏以来岁正月藉田。太常修撰韦公肃言：「藉田礼废久矣，有司无可考。」乃据礼经参采开元、乾元故事，为先农坛于藉田。皇帝夹侍二人、正衣二人，侍中一人奉耒耜，中书令一人、礼部尚书一人侍从，司农卿一人授耒耜于侍中，太仆卿一人执牛，左、右卫将军各一人侍卫。三公以宰相摄，九卿以左右仆射、尚书、御史大夫摄，三诸侯以正员一品官及嗣王摄。推数一用古制。礼仪使一人、太常卿一人赞礼；三公、九卿、诸侯执牛三十人，用六品以下官，皆服袴褶。御耒耜二，并韬皆以青。其制度取合农用，不雕饰，毕日收之。藉耒耜丈席二。先农坛高五尺，广五丈，四出陛，其色青。三公、九卿、诸侯耒十有五。御耒之牛四，其二，副也。并牛衣。每牛各一人，绛衣介帻，取闲农务者，礼司以人赞导之。执耒持耜，以高品中官二人，不袴褶。皇帝诣望耕位，通事舍人分导文、武就耕所。太常帅其属用庶人二十八，以郊社令一人押之。太常少卿一人，率庶人趋耕所。博士六人，分赞耕礼。司农少卿一人，督视庶人终千亩。廪牺令二人，间一人奉耒耜授司农卿，以五品、六品清官摄；一人掌耒耜，太常寺用本官。三公、九卿、诸侯耕牛四十，其十，副也，牛各一人。庶人耕牛四十，各二牛一人。庶人耒耜二十具、锸二具，木为刃。主藉田县令一人，具朝服，当耕时立田侧，毕乃退。畿甸诸县令先期集，以常服陪耕所。耆艾二十人，陪于庶人耕位南。三公从者各三人，九卿、诸侯从者各一人，以助耕。皆绛服介帻，用其本司隶。是时虽草具其仪如此，以水旱用兵而止。
前行二日，遣太尉告于庙。皇帝至行宫，即斋室。陵令以玉册进署。设御位于陵东南隅，西向，有冈麓之阂，则随地之宜。又设位于寝宫之殿东陛之东南，西向。尊坫陈于堂户东南。百官、行从、宗室、客使位神道左右，寝宫则分方序立大次前。
其日，未明五刻，陈黄麾大仗于陵寝。三刻，行事官及宗室亲五等、诸亲三等以上并客使之当陪者就位。皇帝素服乘马，华盖、繖、扇，侍臣骑从，诣小次。步出次，至位，再拜，又再拜。在位皆再拜，又再拜。少选，太常卿请辞，皇帝再拜，又再拜。奉礼曰：「奉辞。」在位者再拜。皇帝还小次，乘马诣大次，仗卫列立以俟行。百官、宗室、诸亲、客使序立次前。皇帝步至寝宫南门，仗卫止。乃入，繇东序进殿陛东南位，再拜；升自东阶，北向，再拜，又再拜。入省服玩，抆拭帐箦，进太牢之馔，加珍羞。皇帝出尊所，酌酒，入，三奠爵，北向立。太祝二人持玉册于户外，东向跪读。皇帝再拜，又再拜，乃出户，当前北向立。太常卿请辞，皇帝再拜，出东门，还大次，宿行宫。
或皇后从谒，则设大次寝宫东，先朝妃嫔次于大次南，大长公主、诸亲命妇之次又于其南，皆东向。以行帷具障谒所，内谒者设皇后位于寝宫东，大次前，少东。先朝妃嫔位西南，各于次东，司赞位妃嫔东北，皆东向。皇帝既发行宫，皇后乘四望车之大次，改服假髻，白练单衣。内典引导妃嫔以下就位。皇后再拜，陪者皆拜。少选，遂辞，又拜，陪者皆拜。皇后还寝东大次，陪者退。皇后钿钗礼衣，乘舆诣寝宫，先朝妃嫔、大长公主以下从。至北门，降舆，入大次，诣寝殿前西阶之西，妃嫔、公主位于西，司赞位妃嫔东北，皆东向。皇后再拜，在位者皆拜。皇后繇西阶入室，诣先帝前再拜，复诣先后前再拜，进省先后服玩，退西厢东向立，进食。皇帝出，乃降西阶位。辞，再拜，妃嫔皆拜。诣大次更衣，皇帝过，乃出寝宫北门，乘车还。
天子不躬谒，则以太常卿行陵。所司撰日，车府令具轺车一马清道，青衣、团扇、曲盖繖，列俟于太常寺门。设次陵南百步道东，西向。右校令具薙器以备汛扫。太常卿公服乘车，奉礼郎以下从。至次，设卿位兆门外之左，陵官位卿东南，执事又于其南，皆西向。奉礼郎位陵官之西，赞引二人居南。太常卿以下再拜，在位皆拜。谒者导卿，赞引导众官入，奉行、复位皆拜。出，乘车之它陵。有芟治，则命之。
永徽二年，有司言：「先帝时，献陵既三年，惟朔、望、冬至、夏伏、腊、清明、社上食，今昭陵丧期毕，请上食如献陵。」从之。六年正月朔，高宗谒昭陵，行哭就位，再拜擗踊毕，易服谒寝宫。入寝哭踊，进东阶，西向拜号，久，乃荐太牢之馔，加珍羞，拜哭奠馔。阅服御而后辞，行哭出寝北门，御小辇还。
显庆五年，诏岁春、秋季一巡，宜以三公行陵，太常少卿贰之，太常给卤簿，仍著于令。始，贞观礼岁以春、秋仲月巡陵，至武后时，乃以四季月、生日、忌日遣使诣陵起居。景龙二年，右台侍御史唐绍上书曰：「礼不祭墓，唐家之制，春、秋仲月以使具卤簿衣冠巡陵。天授之后，乃有起居，遂为故事。夫起居者，参候动止，事生之道，非陵寝法。请停四季及生日、忌日、节日起居，准式二时巡陵。」手敕曰：「乾陵岁冬至、寒食以外使，二忌以内使朝奉。它陵如绍奏。」至是又献、昭、乾陵皆日祭。太常博士彭景直上疏曰：「礼无日祭陵，惟宗庙月有祭。故王设庙、祧、坛、𫮃为亲疏多少之数，立七庙、一坛、一𫮃。曰考庙、曰王考庙、曰皇考庙、曰显考庙，皆月祭之。远庙为祧，享尝乃止。去祧为坛，去坛为𫮃，有祷焉祭之，无祷乃止。又谯周祭志：『天子始祖、高祖、曾祖、祖、考之庙，皆月朔加荐，以象平生朔食，谓之月祭，二祧之庙无月祭。』则古皆无日祭者。今诸陵朔、望食，则近于古之殷事；诸节日食，近于古之荐新。郑注礼记：『殷事，月朔、半荐新之奠也。』又：『既大祥即四时焉。』此其祭皆在庙，近代始以朔、望诸节祭陵寝，唯四时及腊五享庙。考经据礼，固无日祭于陵。唯汉七庙议，京师自高祖下至宣帝，与太上皇、悼皇考陵旁立庙，园各有寝、便殿，故日祭于寝，月祭于便殿。元帝时，贡禹以礼节烦数，愿罢郡国庙。丞相韦玄成等又议七庙外，寝园皆无复。议者亦以祭不欲数，宜复古四时祭于庙。后刘歆引春秋传『日祭，月祀，时享，岁贡。祖祢则日祭，曾高则月祀，二祧则时享，坛、𫮃则岁贡』。后汉陵寝之祭无传焉，魏、晋以降，皆不祭墓。国家诸陵日祭请停如礼。」疏奏，天子以语侍臣曰：「礼官言诸陵不当日进食。夫礼以人情沿革，何专古为？乾陵宜朝晡进奠如故。昭、献二陵日一进，或所司苦于费，可减朕常膳为之。」
二十三年，诏献、昭、干、定、桥五陵，朔、望上食，岁冬至、寒食各日设一祭。若节与朔、望、忌日合，即准节祭料。桥陵日进半羊食。二十七年，敕公卿巡陵乘辂，其令太仆寺，陵给辂二乘及仗。明年，制：「以宣皇帝、光皇帝、景皇帝、元皇帝追尊号谥有制，而陵寝所奉未称。建初、启运陵如兴宁、永康陵，置署官、陵户，春、秋仲月，分命公卿巡谒。二十年诏：建初、启运、兴宁、永康陵，岁四时、八节，所司与陵署具食进。」天宝二年，始以九月朔荐衣于诸陵。又常以寒食荐饧粥、鸡毬、雷车，五月荐衣、扇。
大历十四年，礼仪使颜真卿奏：「今元陵请朔、望、节祭，日荐，如故事；泰陵惟朔、望、岁冬至、寒食、伏、腊、社一祭，而罢日食。」制曰：「可。」贞元四年，国子祭酒包佶言：「岁二月、八月，公卿朝拜诸陵，陵台所由导至陵下，礼略无以尽恭。」于是太常约旧礼草定曰：「所司先撰吉日，公卿辂车、卤簿就太常寺发，抵陵南道东设次，西向北上。公卿既至次，奉礼郎设位北门外之左，陵官位其东南，执事官又于其南。谒者导公卿，典引导众官就位，皆拜。公卿、众官以次奉行，拜而还。」
元和元年，礼仪使杜黄裳请如故事，丰陵日祭，崇陵唯祭朔、望、节日、伏、腊。二年，宰臣建言：「礼有著定，后世徇一时之慕，过于烦，并故陵庙有荐新，而节有遣使，请岁太庙以时享，朔、望上食，诸陵以朔、望奠，亲陵以朝晡奠，其余享及忌日告陵皆停。」
