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卷二十九 志第九 音樂二

高祖登極之後,享宴因隋舊制,用九部之樂,其後分為立坐二部。今立部伎安樂太平樂破陣樂慶善樂大定樂上元樂聖壽樂光聖樂,凡八部。

安樂者,後周武帝平齊所作也。行列方正,象城郭,周世謂之城舞。舞者八十人,刻木為面,狗喙獸耳,以金飾之,垂線為髮,畫猰皮帽,舞蹈姿制,猶作羌胡狀。

平樂,亦謂之五方師子舞。師子鷙獸,出於西南夷天竺師子等國。綴毛為之,人居其中,像其俛仰馴狎之容。二人持繩秉拂,為習弄之狀。五師子各立其方色,百四十人歌太平樂,舞以足,持繩者服飾作崑崙象。

破陣樂,太宗所造也。太宗秦王之時,征伐四方,人間歌謠秦王破陣樂之曲。及即位,使呂才恊音律,李百藥虞世南褚亮魏徵等製歌辭。百二十人披甲持戟,甲以銀飾之。發揚蹈厲,聲韻慷慨,享宴奏之,天子避位,坐宴者皆興。

慶善樂太宗所造也。太宗生於武功之慶善宮,旣貴,宴宮中,賦詩,被以管絃。舞者六十四人,衣紫大袖裙襦,漆髻皮履。舞蹈安徐,以象文德洽而天下安樂也。

大定樂,出自破陣樂。舞者百四十人,被五彩文甲,持槊。歌和云,「八紘同軌樂」,以象平遼東而邊隅大定也。

上元樂,高宗所造。舞者百八十人,畫雲衣,備五色,以象元氣,故曰「上元」。

聖壽樂,高宗武后所作也。舞者百四十人,金銅冠,五色畫衣。舞之行列必成字,十六變而畢。有「聖超千古,道泰百王,皇帝萬年,寶祚彌昌」字。

光聖樂,玄宗所造也。舞者八十人,鳥冠,五綵畫衣,兼以上元聖壽之容,以歌王跡所興。

破陣舞以下,皆雷大鼓,雜以龜茲之樂,聲振百里,動蕩山谷大定樂加金鉦,惟慶善舞獨用西涼樂,最為閑雅。破陣、上元慶善三舞,皆易其衣冠,合之鐘磬,以享郊廟。以破陣武舞,謂之七德慶善文舞,謂之九功。自武后稱制,毀唐太廟,此禮遂有名而亡實。

安樂等八舞,聲樂皆立奏之,樂府謂之立部伎,其餘總謂之坐部伎則天中宗之代,大增造坐立諸舞,尋以廢寢。

坐部伎有讌樂、長壽樂天授樂、鳥歌萬壽樂、龍池樂破陣樂,凡六部

讌樂,張文收所造也。工人緋綾袍,絲布袴。舞二十人,分為四部:景雲樂,舞八人,花錦袍,五色綾袴,雲冠,烏皮靴慶善樂,舞四人,紫綾袍,大袖,絲布袴,假髻破陣樂,舞四人,緋綾袍,錦衿褾,緋綾袴;承天樂,舞四人,紫袍,進德冠,並銅帶。樂用玉磬一架,大方響一架,搊箏一,卧箜篌一,小箜篌一,大琵琶一,大五絃琵琶一,小五絃琵琶一,大笙一,小笙一,大篳篥一,小篳篥一,大簫一,小簫一,正銅拔一,和銅拔一,長笛一,短笛一,楷鼓一,連鼓一,鞉鼓一,桴鼓一,工歌二。此樂惟景雲舞僅存,餘並亡。

長壽樂,武太后長壽年所造也。舞十有二人,畫衣冠。

天授樂,武太后天授年所造也。舞四人,畫衣五采,鳳冠。

鳥歌萬歲樂,武太后所造也。武太后時,宮中養鳥能人言,又常稱萬歲,為樂以象之。舞三人,緋大袖,並畫鴝鵒,冠作鳥像。今案嶺南有鳥,似鴝鵒而稍大,乍視之,不相分辨,籠養久,則能言,無不通,南人謂之吉了,亦云料。開元初,廣州獻之,言音雄重如丈夫,委曲識人情,慧於鸚鵡遠矣,疑即此鳥也。漢書·武帝本紀書南越獻馴象、能言鳥。注漢書者,皆謂鳥為鸚鵡。若是鸚鵡,不得不舉其名,而謂之能言鳥。鸚鵡秦、隴尤多,亦不足重。所謂能言鳥,即吉了也。北方常言鴝鵒踰嶺乃能言,傳者誤矣。嶺南甚多鴝鵒,能言者非鴝鵒也。

龍池樂,玄宗所作也。玄宗龍潛之時,宅在隆慶坊,宅南坊人所居,變為池,望氣者亦異焉。故中宗季年,汎舟池中。玄宗正位,以坊為宮,池水逾大,瀰漫數里,為此樂以歌其祥也。舞十有二人,人冠飾以芙蓉。

破陣樂,玄宗所造也。生於立部伎破陣樂。舞四人,金甲冑。

長壽樂已下皆用龜茲樂,舞人皆著靴,惟龍池備用雅樂,而無鐘磬,舞人躡履。

清樂者,南朝舊樂也。永嘉之亂,五都淪覆,遺聲舊制,散落江左。宋、梁之間,南朝文物,號為最盛;人謠國俗,亦世有新聲。後魏孝文、宣武,用師淮、漢,收其所獲南音,謂之清商樂。隋平陳,因置清商署,總謂之清樂,遭梁、陳亡亂,所存蓋鮮。隋室已來,日益淪缺。武太后之時,猶有六十三曲,今其辭存者,惟有白雪公莫舞巴渝明君鳳將雛明之君鐸舞白鳩、白紵、子夜、吳聲四時歌前溪阿子歡聞、團扇、懊壟、長史督護讀曲烏夜啼石城莫愁襄陽棲烏夜飛估客楊伴雅歌驍壺常林歡三洲、採桑、春江花月夜玉樹後庭花、堂堂泛龍舟等三十二曲。明之君、雅歌各二首,四時歌四首,合三十七首。又七曲有聲無辭,上林鳳雛平調清調瑟調平折命嘯,通前為四十四曲存焉。

白雪,周曲也。

平調清調瑟調,皆周房中曲之遺聲也。漢世謂之三調

公莫舞,晉、宋謂之巾舞。其說云:漢高祖與項籍會於鴻門,項莊劒舞,將殺高祖。項伯亦舞,以袖隔之,且云公莫害沛公也。漢人德之,故舞用巾,以象項伯衣袖之遺式也。

巴渝,漢高帝所作也。帝自蜀漢伐楚,以版楯蠻為前鋒,其人勇而善鬬,好為歌舞,高帝觀之曰:「武王伐紂歌也。」使工習之,號曰巴渝。渝,美也。亦云巴有渝水,故名之。魏、晉改其名,梁復號巴渝,隋文廢之。

明君,漢元帝時,匈奴單于入朝,詔王嬙配之,即昭君也。及將去,入辭,光彩射人,聳動左右,天子悔焉。漢人憐其遠嫁,為作此歌。晉石崇妓綠珠善舞,以此曲教之,而自製新歌曰:「我本漢家子,將適單于庭,昔為匣中玉,今為糞土英。」晉文王諱昭,故晉人謂之明君。此中朝舊曲,今為吳聲,蓋吳人傳受訛變使然。

鳳將雛,漢世舊歌曲也。

明之君,本漢世鞞舞曲也。梁武時,改其辭以歌君德。

鐸舞,漢曲也。

白鳩,吳朝拂舞曲也。楊泓拂舞序曰:「自到江南,見白符舞,或言白鳧鳩,云有此來數十年。察其辭旨,乃是吳人患孫皓虐政,思屬晉也。」隋牛弘請以鞞、鐸、巾、拂等舞陳之殿庭,帝從之,而去其所持巾拂等。

白紵,沈約云:紵本吳地所出,疑是吳舞也。梁帝又令約改其辭,其四時白紵之歌,約集所載是也。今中原有白紵曲,辭旨與此全殊。

子夜,晉曲也。晉有女子夜造此聲,聲過哀苦,晉日常有鬼歌之。

前溪,晉車騎將軍沈珫所制。

阿子及歡聞,晉穆帝升平初,歌畢,輒呼「阿子汝聞否」,後人演其聲以為此曲。

團扇,晉中書令王珉與嫂婢有情,愛好甚篤。嫂捶撻婢過苦,婢素善歌,而珉好捉白團扇,故云:「團扇復團扇,持許自遮面。憔悴無復理,羞與郎相見。」

懊壟,晉隆安初民間訛謠之曲。歌云:「春草可攬結,女兒可攬擷。」齊太祖常謂之中朝歌

長史變,晉司徒左長史王廞臨敗所制。

督護,晉、宋間曲也。彭城內史徐逵之為魯軌所殺,徐,宋高祖長壻也。使府內直督護丁旿殯斂之。其妻呼旿至閣下,自問斂逵之事,每問輒歎息曰:「丁督護!」其聲哀切,後人因其聲廣其曲焉。今歌是宋孝武帝所製,云:「督護上征去,儂亦惡聞許。願作石尤風,四面斷行旅。」

讀曲,宋人為彭城王義康所製也,有死罪之辭。

烏夜啼,宋臨川王義慶所作也。元嘉十七年,徙彭城王義康於豫章。義慶時為江州,至鎮,相見而哭,為帝所怪,徵還宅,大懼。妓妾夜聞烏啼聲,扣齋閤云:「明日應有赦。」其年更為南兗州刺史,作此歌。故其和云:「籠窗窗不開,烏夜啼,夜夜望郎來。」今所傳歌似非義慶本旨。辭曰:「歌舞諸少年,娉婷無種跡。菖蒲花可憐,聞名不相識。」

石城,宋臧質所作也。石城竟陵,質嘗為竟陵郡,於城上眺矚,見群少年歌謠通暢,因作此曲。歌云:「生長石城下,開門對城樓。城中美年少,出入見依投。」

莫愁樂,出於石城樂石城有女子名莫愁,善歌謠,石城樂和中復有「莫愁」聲,故歌云:「莫愁在何處?莫愁石城西。艇子打兩槳,催送莫愁來。」

襄陽樂,宋隨王誕之所作也。誕始為襄陽郡元嘉二十六年,仍為雍州,夜聞諸女歌謠,因作之。故歌和云:「襄陽來夜樂。」其歌曰:「朝發襄陽來,暮至大堤宿。大堤諸女兒,花豔驚郎目。」裴子野宋略稱:「晉安侯道彥雍州刺史,有惠化,百姓歌之,號襄陽樂。」其辭旨非也。

棲烏夜飛,沈攸之元徽五年所作也。攸之未敗之前,思歸京師,故歌和云:「日落西山還去來!」

估客樂,齊武帝之製也。布衣時常遊樊、鄧,追憶往事而作歌曰:「昔經樊、鄧役,阻潮梅根渚。感憶追往事,意滿情不敘。」使太樂令劉瑤教習,百日無成。或啟釋寶月善音律,帝使寶月奏之,便就。勑歌者常重為感憶之聲。梁改其名為商旅行

楊伴,本童謠歌也。齊隆昌時,女巫之子曰楊旻,旻隨母入內,及長,為后所寵。童謠云:「楊婆兒,共戲來。」而歌語訛,遂成楊伴兒。歌云:「暫出白門前,楊柳可藏烏。歡作沈水香,儂作博山爐。」

驍壺,疑是投壺樂也。投壺者謂壺中躍矢為驍壺,今謂之驍壺者是也。

常林歡,疑是宋、梁間曲。宋、梁世,荊、雍為南方重鎮,皆皇子為之牧,江左辭詠,莫不稱之,以為樂土,故隨王作襄陽之歌,齊武帝追憶樊、鄧。梁簡文樂府歌云:「分手桃林岸,送別峴山頭。若欲寄音信,漢水向東流。」又曰:「宜城投音豆酒今行熟,停鞍繫馬暫栖宿。」桃林漢水上,宜城荊州北。荊州長林縣江南情人為歡。「常」「長」聲相近,蓋樂人誤謂「長」為「常」。

三洲,商人歌也。商人數行巴陵三江之間,因作此歌。

採桑,因三洲曲而生此聲也。

春江花月夜玉樹後庭花堂堂,並陳後主所作。叔寶常與宮中女學士及朝臣相和為詩,太樂令何胥又善於文詠,採其尤豔麗者以為此曲。

汎龍舟,隋煬帝江都宮作。

餘五曲,不知誰所作也。

其辭類皆淺俗,而綿世不易,惜其古曲,是以備論之。其他集錄所不見,亦闕而不載。

江南之時,巾舞白紵巴渝等衣服各異。梁以前舞人並二八,梁舞省之,咸用八人而已。令工人平巾幘,緋袴褶。舞四人,碧輕紗衣,裙襦大袖,畫雲鳳之狀,漆鬟髻,飾以金銅雜花,狀如雀釵,錦履。舞容閑婉,曲有姿態。沈約宋書江左諸曲哇淫,至今其聲調猶然。觀其政已亂,其俗已淫,旣怨且思矣,而從容雅緩,猶有古士君子之遺風,他樂則莫與為比。

樂用鐘一架,磬一架,琴一,三絃琴一,擊琴一,瑟一,秦琵琶一,卧箜篌一,筑一,箏一,節鼓一,笙二,笛二,蕭二,篪二,葉二,歌二。

長安已後,朝廷不重古曲,工伎轉缺,能合于管絃者,唯明君、楊伴、驍壺春歌秋歌白雪堂堂、春江花月等八曲。舊樂章多或數百言,武太后時,明君尚能四十言,今所傳二十六言,就之訛失,與吳音轉遠。劉貺以為宜取吳人使之傳習。以問歌工李郎子,李郎子北人,聲調已失,云學於俞才生。才生,江都人也。今郎子逃,清樂之歌闕焉。又聞清樂雅歌一曲,辭典而音雅,閱舊記,其辭信典。漢有盤舞,今隷散樂部中。又有幡舞扇舞,並亡。

自周、隋已來,管絃雜曲將數百曲,多用西涼樂,鼓舞曲多用龜茲樂,其曲度皆時俗所知也。惟彈琴家猶傳楚、漢舊聲,及清調、瑟調,蔡邕雜弄,非朝廷郊廟所用,故不載。

西涼樂者,後魏平沮渠氏所得也。晉、宋末,中原喪亂,張軌據有河西,苻秦通涼州,旋復隔絕。其樂具有鐘磬,蓋涼人所傳中國舊樂,而雜以羌胡之聲也。魏世共隋咸重之。工人平巾幘,緋褶。白舞一人,方舞四人。白舞今闕。方舞四人,假髻,玉支釵,紫絲布褶,白大口袴,五綵接袖,烏皮靴。樂用鐘一架,磬一架,彈箏一,搊箏一,卧箜篌一,豎箜篌一,琵琶一,五絃琵琶一,笙一,簫一,篳篥一,小篳篥一,笛一,橫笛一,腰鼓一,齊鼓一,檐鼓一,銅拔一,貝一。編鐘今亡。

周官:「韎師掌教韎樂,祭祀則帥其屬而舞之,大享亦如之。」東夷之樂名也。舉東方,則三方可知矣。又有「鞮鞻氏掌四夷之樂,與其聲歌,祭祀則龡而歌之,讌亦如之」。作先王樂者,貴能包而用之。納四夷之樂者,美德廣之所及也。東夷之樂曰韎離南蠻之樂曰西戎之樂曰北狄之樂曰,言陽氣始通,萬物離地而生也。,言陽氣用事,萬物懷任也。,言陰氣始通,禁止萬物之生長也。,言陰氣用事,萬物衆形暗昧也。其聲不正,作之四門之外,各持其方兵,獻其聲而已。自周之衰,此禮尋廢。

後魏有曹婆羅門,受龜茲琵琶於商人,世傳其業,至孫妙達,尤為北齊高洋所重,常自擊胡鼓以和之。周武帝聘虜女為后,西域諸國來媵,於是龜茲疏勒、安國、康國之樂,大聚長安。胡兒令羯人白智通教習,頗雜以新聲。張重華時,天竺重譯貢樂伎,後其國王子為沙門來遊,又傳其方音。宋世有高麗百濟伎樂。魏平馮跋,亦得之而未具。周師滅齊,二國獻其樂。隋文帝平陳,得清樂及文康禮畢曲,列九部伎,百濟伎不預焉。煬帝林邑國,獲扶南工人及其匏琴,陋不可用,但以天竺樂轉寫其聲,而不齒樂部西魏高昌通,始有高昌伎。我太宗平高昌,盡收其樂,又造讌樂,而去禮畢曲。今著令者,惟此十部。雖不著令,聲節存者,樂府猶隷之。德宗朝,又有驃國亦遣使獻樂。

高麗樂,工人紫羅帽,飾以鳥羽,黃大袖,紫羅帶,大口袴,赤皮靴,五色縚繩。舞者四人,椎髻於後,以絳抹額,飾以金璫。二人黃裙襦,赤黃袴,極長其袖,烏皮靴,雙雙並立而舞。樂用彈箏一,搊箏一,卧箜篌一,豎箜篌一,琵琶一,義觜笛一,笙一,簫一,小篳篥一,大篳篥一,桃皮篳篥一,腰鼓一,齊鼓一,檐鼓一,貝一。武太后時尚二十五曲,今惟習一曲,衣服亦寖衰敗,失其本風。

百濟樂,中宗之代,工人死散。岐王範為太常卿,復奏置之,是以音伎多闕。舞二人,紫大袖裙襦章甫冠,皮履。樂之存者,箏、笛、桃皮篳篥箜篌、歌。

此二國,東夷之樂也。

扶南樂,舞二人,朝霞行纏,赤皮靴。隋世全用天竺樂,今其存者,有羯鼓、都曇鼓、毛員鼓、簫、笛、篳篥、銅拔、貝。

天竺樂,工人皂絲布頭巾,白練襦,紫綾袴,緋帔。舞二人,辮髮,朝霞袈裟,行纏,碧麻鞋。袈裟,今僧衣是也。樂用銅鼓羯鼓、毛員鼓、都曇鼓、篳篥橫笛鳳首箜篌琵琶、銅拔、貝。毛員鼓、都曇鼓今亡。

驃國樂,貞元中,其王來獻本國樂,凡一十二曲,以樂工三十五人來朝。樂曲皆演釋氏經論之辭。

三國南蠻之樂。

高昌樂,舞二人,白襖錦袖,赤皮靴,赤皮帶,紅抹額。樂用荅臘鼓一,腰鼓一,雞婁鼓一,羯鼓一,簫二,橫笛二,篳篥二,琵琶二,五絃琵琶二,銅角一,箜篌一。箜篌今亡。

龜茲樂,工人皂絲布頭巾,緋絲布袍,錦袖,緋布袴。舞者四人,紅抹額,緋襖,白袴帑,烏皮靴。樂用豎箜篌一,琵琶一,五絃琵琶一,笙一,橫笛一,簫一,篳篥一,毛員鼓一,都曇鼓一,荅臘鼓一,腰鼓一,羯鼓一,雞婁鼓一,銅拔一,貝一。毛員鼓今亡。

疏勒樂,工人皂絲布頭巾,白絲布袴,錦襟褾。舞二人,白襖,錦袖,赤皮靴,赤皮帶。樂用豎箜篌琵琶五絃琵琶橫笛、簫、篳篥、荅臘鼓、腰鼓羯鼓雞婁鼓

康國樂,工人皂絲布頭巾,緋絲布袍,錦領。舞二人,緋襖,錦領袖,綠綾渾襠袴,赤皮靴,白袴帑。舞急轉如風,俗謂之胡旋。樂用笛二,正鼓一,和鼓一,銅拔一。

安國樂,工人皂絲布頭巾,錦褾領,紫袖袴。舞二人,紫襖,白袴帑,赤皮靴。樂用琵琶五絃琵琶豎箜篌、簫、橫笛篳篥、正鼓、和鼓、銅拔、箜篌五絃琵琶今亡。

此五國,西戎之樂也。

南蠻北狄國俗,皆隨髮際斷其髮,今舞者咸用繩圍首,反約髮杪,內於繩下。又有新聲河西至者,號胡音聲,與龜茲樂散樂俱為時重,諸樂咸為之少寢。

北狄樂,其可知者鮮卑吐谷渾、部落稽三國,皆馬上樂也。鼓吹本軍旅之音,馬上奏之,故自漢以來,北狄樂總歸鼓吹署。後魏樂府始有北歌,即魏史所謂真人代歌是也。代都時,命掖庭宮女晨夕歌之。周、隋世,與西涼樂雜奏。今存者五十三章,其名目可解者六章:慕容可汗吐谷渾部落稽鉅鹿公主白淨王太子、企喻也。其不可解者,咸多可汗之辭。按今大角,此即後魏世所謂簸邏迴者是也,其曲亦多可汗之辭。北虜之俗,呼主為可汗。吐谷渾又慕容別種,知此歌是燕、魏之際鮮卑歌,歌辭虜音,竟不可曉。梁有鉅鹿公主歌辭,似是姚萇時歌,其辭華音,與北歌不同。梁樂府鼓吹又有大白淨皇太子、小白淨皇太子企喻等曲。隋鼓吹白淨皇太子曲,與北歌校之,其音皆異。開元初,以問歌工長孫元忠,云自高祖以來,代傳其業。元忠之祖,受業於侯將軍,名貴昌,并州人也,亦世習北歌貞觀中,有詔令貴昌以其聲教樂府元忠之家世相傳如此,雖譯者亦不能通知其辭,蓋年歲久遠,失其真矣。絲桐,惟琴曲有胡笳聲大角,金吾所掌。

散樂者,歷代有之,非部伍之聲,俳優歌舞雜奏。漢天子臨軒設樂,舍利獸從西方來,戲於殿前,激水成比目魚,跳躍嗽水,作霧翳日,化成黃龍,修八丈,出水遊戲,輝耀日光。繩繫兩柱,相去數丈,二倡女對舞繩上,切肩而不傾。如是雜變,總名百戲江左猶有高絙紫鹿、跂行鼈食、齊王捲衣、{竹伏}鼠、夏育扛鼎、巨象行乳、神龜抃戲背負靈嶽、桂樹白雪畫地成川之伎。晉成帝咸康七年散騎侍郎顧臻表曰:「末世之樂,設外方之觀,逆行連倒。四海朝覲帝庭,而足以蹈天,頭以履地,反天地之順,傷彝倫之大。」乃命太常悉罷之。其後復高絙紫鹿。後魏、北齊,亦有魚龍辟邪鹿馬仙車、吞刀吐火、剝車剝驢、種瓜拔井之戲。周宣帝徵齊樂並會關中開皇初,散遣之。大業二年突厥單于來朝洛陽宮煬帝為之大合樂,盡通漢、晉、周、齊之術,胡人大駭。帝命樂署肄習,常以歲首縱觀端門內。

大抵散樂雜戲多幻術幻術皆出西域天竺尤甚。漢武帝西域,始以善幻人至中國。安帝時,天竺獻伎,能自斷手足,刳剔腸胃,自是歷代有之。我高宗惡其驚俗,勑西域關令不令入中國。苻堅嘗得西域倒舞伎。睿宗時,婆羅門獻樂,舞人倒行,而以足舞於極銛刀鋒,倒植於地,低目就刃,以歷臉中,又植於背下,吹篳篥者立其腹上,終曲而亦無傷。又伏伸其手,兩人躡之,旋身遶手,百轉無已。漢世有橦木伎,又有盤舞。晉世加之以柸,謂之柸盤舞樂府詩云「妍袖陵七盤」,言舞用盤七枚也。梁謂之舞盤伎。梁有長蹻伎、擲倒伎、跳劒伎、吞劒伎,今並存。又有舞輪伎,蓋今戲車輪者。透三峽伎,蓋今透飛梯之類也。高絙伎,蓋今之戲繩者是也。梁有獼猴幢伎,今有緣竿,又有獼猴緣竿,未審何者為是。又有弄碗珠伎、丹珠伎。

歌舞戲,有大面撥頭踏搖娘、窟𥗬子等戲。玄宗以其非正聲,置教坊於禁中以處之。

婆羅門樂,與四夷同列。婆羅門樂漆篳篥二,齊鼓一。

散樂,用橫笛一,拍板一,腰鼓三。其餘雜戲,變態多端,皆不足稱。

大面出於北齊北齊蘭陵王長恭,才武而面美,常著假面以對敵。嘗擊周師金墉城下,勇冠三軍,齊人壯之,為此舞以効其指麾擊刺之容,謂之蘭陵王入陣曲

撥頭西域。胡人為猛獸所噬,其子求獸殺之,為此舞以像之也。

踏搖娘,生於隋末。隋末河內有人貌惡而嗜酒,常自號郎中,醉歸必毆其妻。其妻美色善歌,為怨苦之辭。河朔演其曲而被之絃管,因寫其妻之容。妻悲訴,每搖頓其身,故號踏搖娘。近代優人頗改其制度,非舊旨也。

窟𥗬子,亦云魁𥗬子,作偶人以戲。善歌舞,本喪家樂也。漢末始用之於嘉會。齊後主高緯尤所好。高麗國亦有之。

八音之屬,恊於八節。匏,瓠也,女媧氏造。列管於匏上,內簧其中,爾雅謂之巢。大者曰竽,小者曰和。竽,煦也,立春之音,煦生萬物也。竽管三十六,宮管在左。和管十三,宮管居中。今之竽、笙,並以木代匏而漆之,無復音矣。荊、梁之南,尚存古制云。

管三孔曰籥,春分之音,萬物振躍而動也。

簫,舜所造也。爾雅謂之茭音交。大曰䇾,二十三管,修尺四寸。

笛,漢武帝工丘仲所造也。其元出於羌中。短笛,脩尺有咫。長笛、短笛之間,謂之中管。

篪,吹孔有觜如酸棗橫笛,小篪也。漢靈帝好胡笛,五胡亂華石遵玩之不絕音。宋書云:有胡篪出於胡吹,則謂此。梁胡吹歌云:「快馬不須鞭,反插楊柳枝。下馬吹橫笛,愁殺路傍兒。」此歌辭元出北國。之橫笛皆去觜,其加觜者謂之義觜笛。

篳篥,本名悲篥,出於胡中,其聲悲。亦云:胡人吹之以驚中國馬云。

柷,衆也。立夏之音,萬物衆皆成也。方面各二尺餘,傍開員孔,內手於中,擊之以舉樂。

敔,如伏虎,背皆有鬣二十七,碎竹以擊其首而逆刮之,以止樂也。

舂牘,虛中如筩,無底,舉以頓地如舂杵,亦謂之頓相。相,助也,以節樂也。或謂梁孝王睢陽城,擊鼓為下杵之節。睢陽操舂牘,後世因之。

拍板,長闊如手,厚寸餘,以韋連之,擊以代抃。

琴,伏羲所造。琴,禁也,夏至之音,陰氣初動,禁物之淫心。五絃以備五聲,武王加之為七絃。琴十有二柱,如琵琶。擊琴,柳惲所造。惲嘗為文詠,思有所屬,搖筆誤中琴絃,因為此樂。以管承絃,又以片竹約而束之,使絃急而聲亮,舉竹擊之,以為節曲。

瑟,昔者大帝使素女鼓五十絃瑟,悲不能自止,破之為二十五絃。大帝,太昊也。

箏,本秦聲也。相傳云蒙恬所造,非也。制與瑟同而絃少。案京房造五音準,如瑟,十三絃,此乃箏也。雜樂箏並十有二絃,他樂皆十有三絃。軋箏,以片竹潤其端而軋之。

筑,如箏,細頸,以竹擊之,如擊琴。清樂箏,用骨爪長寸餘以代指。

琵琶四絃,漢樂也。初,秦長城之役,有弦鞀而鼓之者。及漢武帝嫁宗女於烏孫,乃裁箏、筑為馬上樂,以慰其鄉國之思。推而遠之曰琵,引而近之曰琶,言其便於事也。今清樂琵琶,俗謂之「秦漢子」,圓體修頸而小,疑是弦鞀之遺制。其他皆充上銳下,曲項,形制稍大,疑此是漢制。兼似兩制者,謂之「秦漢」,蓋謂通用秦、漢之法。梁史侯景之將害簡文也,使太樂令彭雋齎曲項琵琶就帝飲,則南朝似無。曲項者,亦本出胡中。五絃琵琶,稍小,蓋北國所出。風俗通云:以手琵琶之,因為名。案舊琵琶皆以木撥彈之,太宗貞觀中始有手彈之法,今所謂搊琵琶者是也。風俗通所謂以手琵琶之,乃非用撥之義,豈上世固有搊之者耶?

阮咸,亦秦琵琶也,而項長過於今制,列十有三柱。武太后時,蜀人蒯朗於古墓中得之,晉竹林七賢圖阮咸所彈與此類,因謂之阮咸。咸,晉世實以善琵琶知音律稱。

箜篌漢武帝使樂人侯調所作,以祠太一。或云侯輝所作,其聲坎坎應節,謂之坎侯,聲訛為箜篌。或謂師延靡靡樂,非也。舊說亦依琴制,今按其形,似瑟而小,七絃,用撥彈之,如琵琶豎箜篌,胡樂也,漢靈帝好之。體曲而長,二十有二絃,豎抱於懷,用兩手齊奏,俗謂之擘箜篌鳳首箜篌,有項如軫

七絃,鄭善子作,開元中進。形如阮咸,其下缺少而身大,傍有少缺,取其身便也。絃十三隔,孤柱一,合散聲七,隔聲九十一,柱聲一,總九十九聲,隨調應律。

太一,司馬縚開元中進。十二絃,六隔,合散聲十二,隔聲七十二。絃散聲應律呂,以隔聲旋相為宮,合八十四調。令編入雅樂宮縣內用之。

六絃,史盛作,天寶中進。形如琵琶而長,六絃,四隔,孤柱一,合散聲六,隔聲二十四,柱聲一,總三十一聲,隔調應律。

天寶樂,任偃作,天寶中進。類石幢,十四絃,六柱。黃鐘一均足倍七聲,移柱作調應律。

塤,曛也,立秋之音,萬物將曛黃也。埏土為之,如鵝卵,凡六孔,銳上豐下。大者爾雅謂之曰嘂。

缶,如足盆,古西戎之樂,秦俗應而用之。其形似覆盆,以四杖擊之。秦、趙會於澠池秦王擊缶而歌。八缶,唐永泰初司馬縚進廣平樂,蓋八缶具黃鐘一均聲。

鐘,黃帝之工垂所造。鐘,種也,立秋之音,萬物種成也。大曰鎛,鎛亦大鐘也,爾雅謂之鏞。小而編之曰編鐘,中曰剽,小曰棧。

錞于,圜如碓頭,大上小下,縣以籠牀,芒𥯦將之以和鼓。沈約宋書云,「今人間時有之」,則宋日非廟庭所用。後周平蜀獲之,斛斯徵觀曰:「錞于也。」依干寶周禮注試之,如其言。

鐃,木舌,搖之以和鼓。

梁有銅磬,蓋今方響之類。方響,以鐵為之,修八寸,廣二寸,圓上方下。架如磬而不設業,倚於架上以代鐘磬。人間所用者纔三四寸。

銅拔,亦謂之銅盤,出西戎南蠻。其圓數寸,隱起若浮漚,貫之以韋皮,相擊以和樂也。南蠻國大者圓數尺。或謂南齊穆士素所造,非也。

鉦,如大銅疊,縣而擊之,節鼓。

銅鼓,鑄銅為之,虛其一面,覆而擊其上。南夷扶南天竺類皆如此。嶺南豪家則有之,大者廣丈餘。

磬,叔所造也。磬,勁也,立冬之音,萬物皆堅勁。書云,「泗濱浮磬」,言泗濱石可為磬;今磬石皆出華原,非泗濱也。登歌磬,以玉為之,爾雅謂之毊。

鼓,動也,冬至之音,萬物皆含陽氣而動。雷鼓八面以祀天,靈鼓六面以祀地,路鼓四面以祀鬼神。夏后加之以足,謂之足鼓;殷人貫之以柱,謂之楹鼓;周人縣之,謂之縣鼓;後世從殷制建之,謂之建鼓。晉鼓六尺六寸,金奏則鼓之。傍有鼓謂之應鼓,以和大鼓。小鼓有柄曰鞞,搖之以和鼓,大曰鞉。腰鼓,大者瓦,小者木,皆廣首而纖腹,本胡鼓也。石遵好之,與橫笛不去左右。齊鼓,如漆桶,大一頭,設齊於鼓面如麝臍,故曰齊鼓。檐鼓,如小甕,先冒以革而漆之。羯鼓,正如漆桶,兩手具擊,以其出羯中,故號羯鼓,亦謂之兩杖鼓。都曇鼓,似腰鼓而小,以槌擊之。毛員鼓,似都曇鼓而稍大。荅臘鼓,制廣羯鼓而短,以指揩之,其聲甚震,俗謂之揩鼓。雞婁鼓,正圓,兩手所擊之處,平可數寸。正鼓、和鼓者,一以正,一以和,皆腰鼓也。節鼓,狀如博局,中間員孔,適容其鼓,擊之節樂也。

撫拍,以韋為之,實之以糠,撫之節樂也。

金、石、絲、竹、匏、土、革、木,謂之八音。金木之音,擊而成樂。今東夷有管木者,桃皮是也。西戎有吹金者,銅角是也。長二尺,形如牛角。貝,蠡也,容可數升,並吹之以節樂,亦出南蠻。桃皮,卷之以為篳篥。嘯葉,銜葉而嘯,其聲清震,橘柚尤善。四夷絲竹之量,國異其制,不可詳盡。爾雅:琴二十絃曰離,瑟二十七絃曰灑。漢世有洞簫,又有管,長尺圍寸而併漆之,宋世有繞梁,似卧箜篌,今並亡矣。今世又有篪,其長盈尋,曰七星,如箏稍小,曰雲和樂府所不用。

周天子宮縣,諸侯軒縣,大夫曲縣,士特縣。故孔子之堂,聞金石之音;魏絳之家,有鐘磬之聲。秦、漢之際,斯禮無聞。漢丞相田蚡,前庭羅鐘磬,置曲旃。光武又賜東海恭王鐘虡之樂。即漢世人臣,尚有金石。漢樂歌云「高張四縣,神來讌饗」,謂宮縣也。制氏在太樂,能記鏗鏘鼓舞。河間王樂記,八佾之舞與制氏不甚相遠,又舞八佾之明文也。漢儀云,高廟撞千石之鐘十枚,即上林賦所謂「撞千石之鐘,立萬石之鋌鉅」者也。鐘當十二,而此十枚,未識其義。議者皆云漢世不知用宮縣,今案漢章、和世用旋宮,漢世群儒,備言其義,牛弘、祖孝孫所由準的也。又河間王博採經籍,與制氏不殊,知漢世之樂,為最備矣。魏、晉已來,但云四廂金石,而不言其禮,或八架,或十架,或十六架。梁武始用二十六架。貞觀初增三十六架,加鼓吹熊羆桉十二於四隅。後魏、周、齊皆二十六架。建德中,復梁三十六架。隋文省,煬帝又復之。

樂縣,橫曰簨,豎曰虡。飾簨以飛龍,飾趺以飛廉,鐘虡以摯獸,磬虡以摯鳥,上列樹羽,傍垂流蘇,周制也。縣以崇牙,殷制也。飾以博山,後世所加也。宮縣每架金博山五,軒縣三。鼓,承以花趺,覆以華蓋,上集翔鷺。隋氏二十架,先置建鼓於四隅,鎛鐘方面各三,依其辰位,雜列編鐘、磬各四架於其間。二十六架,則編鐘十二架,磬亦如之。軒縣九架,鎛鐘三架,在辰丑申地,編鐘、磬皆三架。設路鼓二於縣內戌巳地之北。設柷敔於四隅,舞人立於其中。錞于、鐃、鐸、撫拍、舂牘,列於舞人間。唐禮,天子朝廟用三十六架。高宗蓬萊宮,充庭七十二架。武后遷都,乃省之。皇后廟及郊祭並二十架,同舞八佾。先聖廟及皇太子廟並九架,舞六佾。縣間設柷敔各一,柷於左,敔於右。錞于、撫拍、頓相、鐃、鐸,次列於路鼓南。舞人列於縣北。登歌二架,登於堂上兩楹之前。編鐘在東,編磬在西。登歌工人坐堂上,竹人立堂下,所謂「琴瑟在堂,竽笙在庭」也。殿庭加設鼓吹於四隅。

讌享陳清樂、西涼樂。架對列於左右廂,設舞筵於其間。舊皇后庭但設絲管,大業尚侈,始置鐘磬,猶不設鎛鐘,以鎛磬代。武太后稱制,用鐘,因而莫革。樂縣,庭廟以五綵雜飾,軒縣以朱,五郊則各從其方色。每先奏樂三日太樂令宿設縣於庭,其日率工人入居其次。恊律郎舉麾,樂作;仆麾,樂止。文舞退,武舞進。若常享會,先一日具坐、立部樂名封上,請所奏御注而下。及會,先奏坐部伎,次奏立部伎,次奏蹀馬,次奏散樂而畢矣。

廣明初,巢賊干紀,輿駕播遷,兩都覆圮,宗廟悉為煨燼,樂工淪散,金奏幾亡。及僖宗還宮,購募鐘縣之器,一無存者。昭宗即位,將親謁郊廟,有司請造樂縣,詢於舊工,皆莫知其制度。修奉樂縣使宰相張濬悉集太常樂胥詳酌,竟不得其法。時太常博士殷盈孫深於典故,乃案周官考工記之文,究其欒、銑、于、鼓、鉦、舞、甬之法,沈思三四夕,用算法乘除,鎛鐘之輕重高低乃定。懸下編鐘,正黃鐘九寸五分,下至登歌倍應鐘三寸三分半,凡四十八等。口項之量,徑衡之圍,悉為圖,遣金工依法鑄之,凡二百四十口。鑄成,張濬求知聲者處士蕭承訓梨園樂工陳敬言與太樂令李從周,令先校定石磬,合而擊拊之,八音克諧,觀者聳聽。濬旣進呈,昭宗陳於殿庭以試之。時以宗廟焚毀之後,修奉不及,乃權以少府監廳為太廟。其庭甚狹,議者論縣樂之架不同。濬奏議曰:

臣伏準舊制,太廟含元殿並設宮縣三十六架,太清宮、南北郊、社稷及諸殿庭,並二十架。今修奉樂懸,太廟合造三十六架,臣今參議,請依古禮用二十架。伏自兵興已來,雅樂淪缺,將為修奉,事實重難。變通宜務於酌中,損益當循於寧儉。

臣聞諸舊史,昔武王定天下,至周公相成王,始暇制樂。魏初無樂器及伶人,後稍得登歌食舉之樂。明帝太寧末,詔增益之。咸和中,鳩集遺逸,尚未有金石之音。至孝武太元中,四廂金石始備,郊祀猶不舉樂。宋文帝元嘉九年,初調金石。二十四年,南郊始設登歌,廟舞猶闕。孝武孝建中,有司奏郊廟宜設備樂,始為詳定。故後魏孝文太和初,司樂上書,陳樂章有闕,求集群官議定,廣修器數,正立名品。詔雖行之,仍有殘缺。隋文踐祚,太常正雅樂,九年之後,惟奏黃鐘一宮,郊廟止用一調。據禮文,每一代之樂,二調並奏,六代之樂,凡十二調。其餘聲律,皆不復通。高祖受隋禪,軍國多務,未遑改創,樂府尚用隋氏舊文。武德九年,命太常正雅樂。貞觀二年,考畢上奏。蓋其事體大,故歷代不能速成。

伏以俯逼郊天,式修雅樂,必將集事,須務相時。今者帑藏未充,貢奉多闕,凡闕貨力,不易方圓,制度之間,亦宜撙節。臣伏惟儀禮宮懸之制,陳鎛鐘二十架,當十二辰之位。甲、丙、庚、壬,各設編鐘一架;乙、丁、辛、癸,各設編磬一架,合為二十架。樹建鼓於四隅,當乾、坤、艮、巽之位,以象二十四氣。宗廟、殿庭、郊丘社稷,皆用此制,無聞異同。周、漢、魏、晉、宋、齊六朝,並祇用二十架,隋氏平陳。檢梁故事,乃設三十六架。國初因之不改。高宗皇帝初成蓬萊宮,充庭七十二架。尋乃省之。則簨虡架數太多,本近於侈。止於二十架,正恊禮經。兼今太廟之中,地位甚狹,百官在列,萬舞充庭,雖三十六架具存,亦施為不得。廟庭難容,未易開廣,樂架不可重沓鋪陳。今請依周、漢、魏、晉、宋、齊六代故事,用二十架。

從之。古制,雅樂宮縣之下,編鐘四架,十六口。近代用二十四口,正聲十二,倍聲十二,各有律呂,凡二十四聲。登歌一架,亦二十四鐘。雅樂淪滅,至是復全。

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